Al Qabid (القابض) Aquele que Constringe

Compartilhe

Índice

Significado de Al Qabid

O Constritor, O Retentor, O Limitador.

Allah é Al-Qabid, o que significa que tudo o que Ele quer se torna realidade. É Ele que enriquece e empobrece. Al-Qabid decide reter algo ou torná-lo escasso. Ele é o Detentor de todas as almas na hora da morte e estende a Sua mão aos crentes para que se voltem para Ele e se arrependam. É Ele quem restringe o sustento, as nossas vidas e os nossos corações. O oposto é Al-Basit é aquele que o expande e alarga com a Sua generosidade e misericórdia.

Raiz árabe

Da raiz qaf-ba-dad (ق ب ض), que tem as seguintes conotações árabes clássicas: pegar na mão, agarrar, segurar firmemente para possuie algo, contrair, encolher, juntar, tornar escasso, contração do coração, ou seja, angústia, depressão, falta de alegria.

Al-Qabid e Al-Basit

Os nomes Al-Qabid e Al-Basit são frequentemente mencionados em conjunto por justaposição. Isto realça a forma como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ pode ser tanto o constritor (Al-Qabid) como aquele que expande algo (Al-Basit). Esta é uma demonstração de como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, em Sua infinita sabedoria, dá ou retém a quem Ele quiser.

مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًۭا فَيُضَـٰعِفَهُۥ لَهُۥٓ أَضْعَافًۭا كَثِيرَةًۭ ۚ وَٱللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْصُۜطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Man zal lazee yuqridul laaha qardan hasanan fayudaa ‘ifahoo lahoo ad’aafan kaseerah; wallaahu yaqbidu wa yabsutu wa ilaihi turja’oon

Tradução:

“Quem empresta um bom empréstimo a Allah, Ele lho multiplicará muitas vezes. E Allah restringe e prodigaliza sua graça. E a Ele sereis retornados.” – (Alcorão, 2:245)

Entre os nomes antônimos

Nota, sobre o nome Al-Qabid não há menção explícita no Alcorão. No entanto, como um atributo ou qualidade de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ foi descrito no Alcorão e na literatura Hadith.

O que significa para Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ reter

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ pode reter as Suas provisões com base no Seu conhecimento superior. No Alcorão, diz-se: “E, se Allah prodigalizasse o sustento a Seus servos, haveriam cometido transgressão na terra; mas Ele faz descer, na justa medida, o que quer. Por certo, Ele, de Seus servos, é Conhecedor, Onividente.” (Alcorão 42:27)

É difícil, mas se passarmos por um período de constrição, devemos encontrar a paz, pois Allah سُبْحَٰنَهُۥوَتَعَٰلَىٰ sabe o que é melhor. Podemos sempre descobrir algo de bom no que é mau. Somos trazidos à terra e somos humilhados. Ao mudarmos a nossa narrativa, podemos ajudar a transformar uma tragédia numa oportunidade. Se encararmos este período da nossa vida como um teste, podemos comportar-nos de uma forma que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ gostaria de ver o Seu servo responder.

Por exemplo, esforçarmo-nos mais na adoração, temos mais sabr (paciência), procuramos fazer boas ações, ajudar os outros e cuidar de nós próprios. Talvez estes tempos difíceis sejam necessários para criar futuros líderes que sejam mais resilientes, fundamentados, empáticos e sábios. Passar no teste pode nos permitir subir a alturas que nunca imaginámos. E Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe melhor.

Mas também é importante notar que não há limitações impostas a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Ele é o Mestre. Ele pode restringir o que quiser a quem quer que seja, seja como for. Toda a criação existe por causa d’Ele e está sob o Seu controle. Ele pode dispor do Seu domínio como quiser. Não nos cabe julgar se uma coisa é boa ou má. Tudo o que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ quiser é bom, pois vem d’Ele. Ele não está limitado naquilo que pode fazer – isto remete as atributos de poder, controle e autoridade suprema.

A combinação divina com Al-Qabid

Como discutimos anteriormente, a perfeição do significado é melhor compreendida através da visualização dos nomes em pares, à medida que ocorrem. Este é o consenso entre os estudiosos, especialmente quando os Nomes de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ são opostos em significado.

Devemos fazer o nosso melhor para os recitar de forma semelhante, de modo a evitar qualquer conotação negativa. Estes nomes incluem Al-Qabid (O Constritor) e Al-Basit (O Extensor), Al-Awwal (O Primeiro da Eternidade) e Al-Akhir (O Último da Eternidade), e Az-Zaahir (O Percetível) e Al-Baatin (O Impercetível), Al-Mu’izz (O que Honra) e Al-Mudhill (O que Desonra).

Em árabe, qabd significa apertar, agarrar ou apanhar, enquanto bast se refere à abertura. Pensa em mão fechada versus mão aberta, em reter e dar.

Allah dirá: “Ide e tirai do Inferno aquele em cujo coração encontrardes uma fé equivalente ao peso de um dinar (de ouro)”. Allah proibirá que o fogo queime os rostos desses pecadores. Irão ter com eles e encontrarão alguns deles no inferno até aos pés e outros até ao meio das pernas. Então, tirarão aqueles que reconhecerem e voltarão, e Allah lhes dirá: “Ide e tirai do inferno aquele em cujo coração encontrardes uma fé equivalente a meio dinar.”

Eles tirarão quem quer que reconheçam e retornarão, e então Allah dirá: “Ide e tirai (do Inferno) qualquer um em cujo coração encontre fé igual ao peso de um átomo (ou a menor formiga)”, e assim eles tirarão todos aqueles que reconhecerem.

Abu Sa’id disse: Se não acreditas em mim, lê o versículo sagrado: “Por certo, Allah não faz injustiça nem mesmo do peso de um átomo. E se este é uma boa ação, multiplicá-la-á, e concederá, de Sua parte, magnífico prêmio.’ (Alcorão 4:40) O Profeta acrescentou: “Então os profetas e os anjos e os crentes intercederão, e (o último de todos) o Todo-Poderoso (Allah) dirá:

‘Agora permanece a Minha Intercessão. Ele, então, segurará um punhado (a palavra usada aqui قَبْضَةً – qabdatan que significa segurar, agarrar) do Fogo, do qual Ele retirará algumas pessoas cujos corpos foram queimados, e elas serão jogadas em um rio na entrada do Paraíso, chamado de água da vida. [Sahih al-Bukhari, 7439]

Noutro hadith, Anas ibn Malik narrou: As pessoas disseram: Mensageiro de Allah, os preços subiram, por isso, fixa-nos os preços. Então, o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse:

Allah é Aquele que fixa os preços, retém (a palavra usada aqui é الْقَابِضُ – alqabid), dá prodigamente (a palavra usada aqui é الْبَاسِطُ – albasit) e provê, e espero que, quando me encontrar com Allah, nenhum de vós tenha qualquer reivindicação sobre mim por uma injustiça em relação a sangue ou propriedade. [Sahih (Al-Albani) Sunan Abi Dawud, 3451]

Reflexão

O crente se beneficia do fato de saber que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é tanto Al-Qabid como Al-Basit. Podemos usar estes nomes nas nossas súplicas, pedindo a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que expanda os nossos corações para que nos lembremos d’Ele. Podemos invocar estes nomes para o rizq, uma vez que estão intimamente relacionados.

Mas lembrem-se das leis naturais da contração e da expansão. Não devemos ficar excessivamente entusiasmados com a boa provisão e não devemos ficar profundamente tristes em tempos de constrangimento. Devemos aceitar ambas as situações e estar sempre gratos a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ pelo que nos cabe. Aconteça o que acontecer, não se precipite a tirar conclusões e a dizer se é bom ou mau, mas diz que vem de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ e que Ele sabe o que é melhor.

ٱللَّهُ يَبۡسُطُ ٱلرِّزۡقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقۡدِرُۚ وَفَرِحُواْ بِٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا فِي ٱلۡأٓخِرَةِ إِلَّا مَتَٰعٞ

Allaahu yabsutur rizqa limai yashaaa’u wa yaqdir; wa farihoo bilhayaatid dunyaa wa mal hayaatud dunya fil Aakhirati illaa mataa’ (secção 3)

Tradução:

“Allah prodigaliza o sustento a quem quer, e restringe-o. E eles jubilam com a vida terrena. E a vida terrena, ao lado da Derradeira Vida, não é senão gozo efêmero.” – (Alcorão, 13:26)

No tafsir de Maududi, este versículo refuta os incrédulos de Makkah: “Eles julgavam o valor de um homem pela sua riqueza e prosperidade mundana e não pela sua fé e conduta justa. […] Allah dá a Sua provisão ao povo, abundante ou parcimoniosamente, por razões diferentes das que eles presumiam e a riqueza ou a pobreza não são critérios para julgar o valor das pessoas. O verdadeiro critério para julgar o valor das pessoas são as suas crenças e ações.”

فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا

Fa inna ma’al usri yusra

Tradução: