Al Baqi (الباقي) O Perpétuo

Significado de Al Baqi

O Eterno, Sempre Presente, O Imutável.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Baqi (em árabe: ٱلْبَاقِي), O Eterno. Aquele que sempre existiu e que nunca deixará de existir. Ele é aquele cuja existência não tem começo nem fim. A virtude deste nome significa Allah como sendo perpétuo, infinito e eterno. Ele permanecerá para sempre e não será afetado pelo tempo.

Raiz Árabe

Do ba-qaf-ya (ب ق ي), que tem as seguintes conotações do árabe clássico: continuar, permanecer e resistir. Ser permanente, eterno e constante. Sobreviver para sempre, ser eterno. Ser incessante, contínuo e infinito.

Entre os nomes em discussão

Como mencionamos no último nome, diferentes estudiosos têm critérios diferentes para o que se qualifica como um nome de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Dos 99 nomes, 81 são mencionados explicitamente no Alcorão. Portanto, não existe uma lista acordada para os restantes 18 nomes. al-Baqi é um daqueles nomes que não é incluído por alguns estudiosos. Esta lista inclui Ibn Uthaymin, Ibn Hazm e Ibn Hajar, entre outros. No entanto, outros, como Ibn Arabi, Imam al-Bayhaqi e al-Ghazali, incluíram este nome nas suas listas.

Para sempre e sempre

Descrevemos brevemente este atributo de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ em Al-Awwal (O Primeiro) e Al-Akhir (O Último), mas há uma diferença no significado interpretado que cada nome transmite. Al-Awwal nos ensina sobre Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ como sendo o início de toda a criação, Al-Akhir O descreve como sendo o último. No entanto, com Al-Baqi, descreve a natureza de Allah como eterna ou eterna. Ser chamado de primeiro e último pode parecer limitado pelo tempo. Al-Baqi nos afirma que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ transcende o tempo. Não há antes ou depois em relação a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Ele simplesmente é e sempre será.

O tempo em relação a Allah (سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ)

O tempo é uma criação de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, e Sua percepção dele é imutável. Como menciona o Imam Ghazali, “apenas coisas mutáveis ​​participam do passado ou do futuro porque o passado ou o futuro são expressões temporais”. Portanto, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ não pode ser entendido de acordo com as mesmas leis da física pelas quais Ele limitou a criação. Ele transcende a natureza daquilo que criou e não é limitado por isso. A mente é incapaz de compreender o que isso realmente significa, pois ela mesma foi criada por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ e é limitada pela sua própria natureza.

A perspectiva da inexistência de Allah parece completamente irracional. Imam Ghazali explica ainda: “Ele é o existente cuja existência é necessária em si”. É inconcebível imaginar como algo poderia existir por si só. Mas Sua existência existe e é eterna. Por esta razão, estamos todos aqui hoje. Ele nos permitiu existir e nos dá o sustento contínuo e o propósito de existir.

مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ وَلَنَجۡزِيَنَّ ٱلَّذِينَ ص َبَرُوٓاْ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ

maa indakum yanfadu wa maa indal laahi baaq; wa lanajziyannal lazeena sabarooo ajjrahum bi ahsani maa kaanoo ya’maloon

“O que há junto de vós se exaure, mas o que há junto de Allah é permanente. E, em verdade, recompensaremos os que pacientaram com prêmio melhor que aquilo que faziam.” – (Alcorão 16:96)

كُلُّ مَنۡ عَلَيۡهَا فَانٖ
وَيَبۡقَىٰ وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ

Kullu man ‘alaihaa faan wa yabqaa wajhu rabbika zul jalaali wal ikraam

“Tudo o que está sobre ela é finito. E só permanecerá a face de teu Senhor, Possuidor de majestade e honorabilidade.” – (Alcorão 55:26-27)

Da história de Mussa (as)

O crente se beneficia por saber que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Baqi. Percebemos que a melhor coisa para nós é adorar a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ e buscar Sua aprovação. Tudo o mais que é perecível desqualifica-se para ser louvável.

Isto é algo que os feiticeiros da história de Mussa (as) perceberam. Firawn reuniu os melhores mágicos da cidade para refutar a magia que Mussa (as) apresentou. Eles o desafiaram: “Disseram: “Ó Moisés, lançarás tua vara ou seremos nós os lançadores?” (Alcorão 7:115), e no versículo seguinte, “[..] e chegaram com magnífica magia.”

Em seguida, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ inspirou Mussa: “E Nós inspiramos a Moisés: “Lança tua vara.” Então, ei-la que engoliu o que falsificaram. Então, a verdade confirmou-se e o que faziam derrogou-se. E foram, aí, vencidos e tornaram-se humilhados.” (Alcorão 7:117-119).

قَالُواْ لَن نُّؤۡثِرَكَ عَلَىٰ مَا جَآءَنَا مِنَ ٱلۡبَيِّنَٰتِ وَٱلَّذِي فَ طَرَنَاۖ فَٱقۡضِ مَآ أَنتَ قَاضٍۖ إِنَّمَا تَقۡضِي هَٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلةّ ُنۡيَآ إِنَّآ ءَامَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغۡفِرَ لَنَا خَطَٰيَٰنَا وَمَآ أَكۡرَهۡتَنَا عَلَيۡ هِ مِنَ ٱلسِّحۡرِۗ وَٱللَّهُ خَيۡرٞ وَأَبۡقَىٰٓ

(72) Qaaloo lan nu’siraka ‘alaa maa jaaa’anaa minal baiyinaati wallazee fataranaa faqdimaaa anta qaad; innamaa taqdee haazihil hayaatad dunyaa (73) Innaaa aamannaa bi Rabbinaa liyaghfira lanaa khataayaanaa wa maaa akrahtanaa ‘alaihi minas sihr; wallaahu khairunw wa abqaa

“Disseram: “Não te daremos preferência sobre as evidências que nos chegaram e sobre Quem nos criou. Então, arbitra o que quiseres arbitrar. Tu arbitras, apenas, nesta vida terrena. “Por certo, cremos em nosso Senhor, para que nos perdoe os erros e a magia, a que nos compeliste. E Allah é Melhor e mais Permanente, em poder.”— (Alcorão 20:72-73)

Os feiticeiros tornaram-se confiantes na existência de Allah e perceberam que as promessas de Firawn eram temporárias e fúteis em comparação com as recompensas de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que são duradouras. Da mesma forma, reconhecemos que o oposto pode ser verdadeiro, e a punição de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ poderia ser mais duradoura do que a punição de Firawn: “E o que quer que vos seja concedido é, apenas, gozo da vida terrena e seu ornamento. E o que está junto de Allah é melhor e mais permanente. Então, não razoais?” (Alcorão 28:60)

Isso é semelhante a como o Profeta Yusuf (as) fez uma du’a dizendo: ” “Senhor meu! A prisão me é mais amada que aquilo ao que elas me convidam […]” (Alcorão 12:33). Sua fé na promessa de Allah era tão forte que ele preferia ir para a prisão sendo justo do que cometer pecado e ser livre. Ele reconheceu que as recompensas de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ são muito melhores e mais duradouras do que qualquer prazer temporário incitado por shaitan.

Na hora da maldição

Abu Huraira relatou que o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: Allah, o Exaltado e Glorioso, disse: O filho de Adão me desagrada ao abusar de Dahr (tempo), enquanto eu sou Dahr (tempo) – eu alterno a noite e o dia . [1]

É dito neste hadith que o Profeta ﷺ nos disse para não amaldiçoar o tempo. O que significa tempo aqui? O tempo é a realidade, o desenrolar dos acontecimentos atuais. Tudo o que acontece é pelo decreto divino de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Ao amaldiçoar o que aconteceu você está reclamando do que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ ordenou. Como o hadith menciona, isso desagrada a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, e esta reação deve ser evitada. Se algo quebrar, não adianta expressar verbalmente descontentamento com o que já aconteceu. A mente deve automaticamente dizer, alhamdulillah, e descobrir o próximo melhor passo. Não sofra duas vezes lamentando o que aconteceu e aliviando a dor.

Abu Sa’id al-Khudri relatou que algumas pessoas dentre os Ansar imploraram ao Mensageiro de Allah ﷺ e ele as atendeu. Eles imploraram novamente e ele novamente atendeu, até que quando o que estava em sua posse se esgotou, ele disse: Qualquer bem (riquezas, bens) que eu tenho, não vou retê-lo de vós. Aquele que se abstém de implorar, Allah o protege contra a necessidade e aquele que busca a suficiência, Allah o manterá em um estado de suficiência, e aquele que mostra perseverança, Allah lhe concederá poder para resistir, e ninguém é abençoado com um dom melhor e maior do que a resistência. [2]

Reflexão

No que diz respeito à nossa ligação com este nome, ela é limitada porque a nossa vida é finita. Aquilo em que devemos exibir permanência é o nosso imaan (fé). Há uma bênção em meditar mais sobre isso. Não devemos procrastinar, pois o conceito de para sempre é apenas para Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Como escreve o Shaikh Tosun Bayrak: “No entanto, há uma maneira de ganhar uma vida eterna durante a curta visita aqui. Isso é alcançado não ligando o coração a este mundo. É não trabalhando apenas pelo lucro neste mundo, não trabalhando para seu próprio benefício imediato. Se alguém trabalhar pelo bem de Allah, pelo prazer de Allah, pelo benefício da criação de Allah agora e no futuro, quando tudo terminar, e este corpo tiver retornado ao pó, seu trabalho o levará para a Eternidade.” Por mais clichê que pareça – e talvez com a explicação do nome Al-Baqi ressoe mais – percebemos que não há melhor momento para mudanças do que agora. Devemos trabalhar para pôr fim aos hábitos destrutivos ou pouco saudáveis e promover/nutrir os bons.

Referências

[1] Sahih Muslim 2246b
[2] Sahih Muslim 1053a

Fonte: My Islam – Al Baqi

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