Al Sabur (الصبور) O Paciente, O Eterno

Significado de Al Sabur

O paciente, o contido, o tolerante.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é As-Sabur (em árabe: ٱلْصَّبُورُ), Aquele que é mais paciente e duradouro. Ele não é precipitado em Suas ações, mas sim, espera o momento certo. Ele tem todo o poder para punir aqueles que cometem erros, mas em vez disso, Ele dá tempo para que nos arrependamos e mudemos de rumo para voltar ao caminho certo.

Raiz Árabe

Da raiz sad-ba-ra (ص ب ر), que tem as seguintes conotações do árabe clássico: ser paciente, ser persistente, suportar provações ou aflições com boas maneiras, contentar-se com provações ou aflições sem demonstrar reclamação, não fazer distinção entre conforto e aflição, suportar com calma, perseverar com alegria, ser firme, constante, restringir, confinar, abster-se de algo.

Entre os nomes em discussão

Como mencionamos em nomes anteriores, diferentes estudiosos têm critérios diferentes para o que se qualifica como um nome de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Dos 99 nomes, 81 são mencionados explicitamente no Alcorão. Portanto, não existe uma lista acordada para os restantes 18 nomes. As-Sabur é um daqueles nomes que não é incluído por alguns estudiosos. Esta lista inclui Ibn al-Wazir, Ibn Hazm e Ibn al-Uthaymin. No entanto, outros, como Ibn Arabi, Imam al-Bayhaqi e Imam al-Ghazali, incluíram este nome nas suas listas.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ tem mais de noventa e nove nomes?

Alhamdulillah, chegamos ao “sobrenome” de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Colocamos isso entre aspas porque Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ tem muitos, muitos nomes, e não existe uma lista definitiva. Como mencionamos sobre os nomes controversos, diferentes estudiosos reconhecem diferentes atributos de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que derivam do Alcorão e da Sunnah.

Por exemplo, Ibn Uthaymin inclui nomes como Al-Jameel (O Belo), Al-Jawad (O Munificente/Generoso), Ash-Shafee (Aquele que Cura), At-Tayyib (O Puro), Ar-Rabb (O Senhor), Ar-Rafiq (O Gentil), Al-Illah (Aquele que deve ser adorado). Esses nomes podem já ser familiares para você e, como atributos de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, eles são completamente aceitáveis.

Allah tem noventa e nove Nomes, ou seja, cem menos um, e quem acredita em seus significados e age de acordo entrará no Paraíso. [1] A analogia que é frequentemente citada para explicar este hadith é que se você dissesse que tenho noventa e nove dólares, isso significa que isso é tudo que você tem? Não, isso é tudo que você pode ter na carteira, mas não é tudo que você tem.

Ibn Mas’ud relatou: O Mensageiro de Allah ﷺ disse: “Se algum muçulmano estiver angustiado e fizer esta súplica, então sua súplica será respondida:

Ó Allah, eu sou Teu servo, filho de Teu servo, filho de Tua serva. Meu topete está em Tua mão, Tua ordem a meu respeito prevalece, e Tua decisão a meu respeito é justa. Eu te invoco por cada um dos belos nomes com os quais Tu te descreveste, ou que Tu revelaste em Teu Livro , ou Tu ensinaste a qualquer uma de Tuas criaturas, ou que Tu escolheste manter no conhecimento do Invisível Contigo, para fazer do Alcorão o deleite de minha alma, a luz de meu coração, e para remover minha tristeza e dissipar minha ansiedade.” O Profeta disse: “Se ele disser isso, Allah removerá sua aflição e a substituirá por alegria e felicidade”. [2]

Enfatizamos uma parte do hadith, “…ou que escolheste manter no conhecimento do Invisível Contigo”, o que implica que existem nomes e qualidades de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que não são conhecidos pelo homem. Se Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Kabir (O Grande), devemos perceber que a extensão de Sua grandeza não pode ser totalmente compreendida. Assim, ao estudar esses atributos, temos apenas um vislumbre de Sua essência.

Explorando o nome As-Sabur

O nome de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ As-Sabur, o paciente. Como aprendemos com esses atributos, as bênçãos de Allah são imensas. Estamos eternamente em dívida com Ele e nunca poderíamos retribuir ou fazer o suficiente para igualar as bênçãos que Ele nos deu. O dom da vida, da nossa saúde, da fé e do seu sustento em cada momento se deve à Sua vontade. Em troca, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ ordena muito pouco de nós, e mesmo nisso, às vezes falhamos.

Por exemplo, mesmo quando oferecemos o nosso Salah, ele pode ser deficiente. Nossos corpos realizam o movimento, nossas línguas dizem as palavras, mas nossas mentes permanecem preocupadas com as distrações mundanas. Estamos pensando em coisas que mal podemos esperar para fazer depois que nossa oração terminar, em vez de estarmos presentes em nosso salah.

Outras vezes, transgredimos os limites do comportamento aceitável. Desafiamos Seu comando com coisas que Ele proibiu. Em todas as situações, Ele tem total direito de exercer Seu poder e aplicar punição igual, mas Ele se abstém, pois Ele é Al-Halim (O Tolerante/O Clemente). Ele retém Seu direito de condenar e mantém as portas do arrependimento e do perdão aberto. É assim que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é misericordioso. Mesmo quando há razão para punir, Ele não pune.

Imam al-Ghazali escreve sobre esta mesma natureza de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ atrasar. Essa restrição não é como uma pessoa preguiçosa que procrastina ou uma pessoa precipitada que se apressa em retaliar. Pelo contrário, Al-Sabur é aquele que dispõe de “cada coisa no seu devido tempo, da maneira que deve ser e de acordo com o que necessita”. Tudo é perfeitamente administrado por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ de acordo com Seu plano definido.

Narrou Abu Mussa: O Profeta ﷺ disse: Ninguém é mais paciente do que Allah contra o dito prejudicial. Ele ouve as pessoas que atribuem filhos a Ele, mas Ele lhes dá saúde e (fornece-lhes) provisão.” [3]

Observe, entretanto, que não se refere a Ele pelo título Al-Sabur, mas em vez disso descreve Sua essência ou qualidade como sendo paciente. Da mesma forma, no Alcorão, veremos versículos que descrevem Sua natureza de mostrar trégua.

وَلَوۡ يُؤَاخِذُ ٱللَّهُ ٱلنَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَىٰ ظَهۡرِه َا مِن دَآبَّةٖ وَلَٰكِن يُؤَخِّرُهُمۡ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗىۖ فَإِذَا ج َآءَ أَجَلُهُمۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِۦ بَصِيرَۢا

Wa law yu’aakhizul laahun naasa bima kasaboo maa taraka ‘alaa zahrihaa min daaabbatinw wa laakiny yu’akhkhiruhum ilaaa ajalim musamman fa izaa jaaa’a ajaluhum fa innal laaha kaana bi’ibaadihee Baseeraa (seção 5)

“E, se Allah culpasse os homens pelo que cometaram, não deixaria sobre sua superfície ser animal algum; mas concede-lhes prazo, até um termo designado. E quando seu termo chegar, por certo, Allah, de Seus servos, é Onividente.” – (Alcorão 35:45)

Reflexão

Aquele que vê Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ como Al-Sabur só pode aumentar seu amor por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Nós O vemos da melhor maneira possível, como um Senhor que mostra graça e paciência supremas para toda a humanidade. Vemos Seu tratamento e gentileza como cuidadosos, dando-nos uma chance de redenção. Uma chance de voltar para Ele se tivermos errado de alguma forma. Deveríamos nos alegrar em saber que nosso Criador é tolerante e não se apressa em punir, mesmo que fosse muito justo e merecedor se Ele o fizesse.

Shaykh Tosun Bayrak escreve: “a paciência está na disposição Divina de Allah; portanto, as pessoas pacientes refletem essa disposição honrada.” Mas a pergunta que fazemos é que a paciência é sempre uma virtude? Numa reflexão anterior, discutimos o traço de caráter de agir rápido com senso de urgência. Para compreender a finitude de nossas vidas e não atrasar nenhuma atividade além do necessário. Como podemos conciliar isso com a qualidade de ser paciente?

Requer discernimento para saber quando aplicar o quê. Você deveria esperar para fazer boas ações? Se algo pode ser feito agora, seria melhor esperar até amanhã? Digamos que você estabeleça uma meta digna para si mesmo. Você deveria parar de persegui-la se o prazo definido já tiver passado? Ou imagine um cenário em que seu filho aprenda a andar. Você pediria a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ apenas uma vez para tornar as coisas mais fáceis para eles? Se eles não aprendessem imediatamente, você simplesmente desistiria e diria: “é isso, acho que ela não é andadora”.

A pessoa deve exercer essa qualidade de se abster de coisas que deseja, mas sabe que isso não lhe serve. Isto é óbvio para coisas que são claramente proibidas no Islam, mas que também representam um perigo para o seu bem-estar (por exemplo, álcool). Porém, existe uma categoria que, superficialmente, pode parecer atraente e oferecer alguns benefícios iniciais. Isso pode ser muito perigoso, pois se infiltra silenciosamente, corrompendo a bondade sem o nosso conhecimento.

Um exemplo é o uso de cartões de crédito. Há benefícios reais no uso de cartões, reembolso, pontos, segurança e proteção e na construção de sua pontuação de crédito. Se for feita uma compra não autorizada, você pode ligar e fazer o estorno, enquanto que, com um cartão de débito, você é o responsável. No entanto, de alguma forma, todas as estatísticas relacionadas aos cartões de crédito são assustadoras. De acordo com o levantamento brasileiro, o cartão é a principal dívida para 60% das pessoas que estão endividadas. Em 2022, esse percentual era de 56% e no ano anterior, de 49%. Isso provavelmente só piorará com o tempo. Vivemos em uma sociedade onde os cartões de crédito são quase uma necessidade para a maioria das pessoas.

Seria melhor ser paciente e evitar usar essas “ferramentas” quando não for necessário. Isso pode ser difícil porque, uma vez que você começa a fazer transações com cartão de crédito, abre a porta para muitos problemas surgirem. Você pode facilmente gastar mais do que ganha em coisas que não precisava, mas deseja. É uma batalha constante. Mas Anas b. Malik relatou: “O Paraíso está rodeado de dificuldades e o Fogo do Inferno está rodeado de tentações.” [4]

No Alcorão e no hadith, muitas passagens nos encorajam ainda mais a ser pacientes (ou seja, mostrar sabr). Isto inclui paciência na fé, paciência/contenção ao lidar com aqueles que podem tentar prejudicá-lo e abster-se de linguagem obscena. Também se estende à paciência ao lidar com alguma tragédia que aconteceu com você. O Profeta ﷺ disse: “Qualquer riqueza que eu tenho, não acumularei. Quem tiver paciência, Allah o ajudará. Quem tentar ser independente, Allah o enriquecerá. Quem tentar ser paciente, Allah lhe dará paciência, e ninguém recebe um presente melhor ou mais vasto do que a paciência.” [5]

وَٱصۡبِرۡ وَمَا صَبۡرُكَ إِلَّا بِٱللَّهِۚ وَلَا تَحۡزَنۡ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ت َكُ فِي ضَيۡقٖ مِّمَّا يَمۡكُرُونَ

Wasbir wa maa sabruka illaa billaah; wa laa tahzan ‘alaihim wa laa taku fee daiqim mimmaa yamkuroon

“Em seguida, no Dia da Ressurreição, Ele os ignominiará e dirá: “Onde estão Meus parceiros, pelos quais discordastes?” Aqueles, aos quais fora concedida a ciência, dirão: “Por certo, hoje a ignomínia e o mal serão sobre os renegadores da Fé”.” – (Alcorão 16:27)

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

Yaaa ayyuhal laazeena aamanus ta’eenoo bissabri era Salaah; innal laaha ma’as-saabireen

“Ó vós que credes! Implorai ajuda com a paciência e a oração. Por certo, Allah é com os perseverantes.” – (Alcorão 2:153)

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱصۡبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ وَٱتّ َقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ

Yaaa aiyuhal lazeena aamanus biroo wa saabiroo wa raabitoo wattaqul laaha la’allakum tuflihoon (seção 20)

“Ó vós que credes! Pacientai e perseverai na paciência; e sede constantes na vigilância e temei a Allah, na esperança de serdes bem-aventurados.” – (Alcorão 3:200)

Anas narrou: O Profeta ﷺ disse: “A verdadeira paciência está no primeiro golpe de uma calamidade”. [6]

فَٱصۡبِرۡ صَبۡرٗا جَمِيلًا

Fasbir sabran jameelaa

“Então, pacienta, Muhammad, com bela paciência.” – (Alcorão 70:5)

Foi narrado por Ibn Umar que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: “O crente que se mistura com as pessoas e suporta seu aborrecimento com paciência terá uma recompensa maior do que o crente que não se mistura com as pessoas e não tolera seu aborrecimento. ” [7]

Referências

[1] Sahih al-Bukhari 6410
[2] Musnad Ahmad 3712
[3] Sahih al-Bukhari 6099
[4] Sahih Muslim 2822
[5] Muwatta Malik Livro 58, Hadith 1850
[6] Sahih al-Bukhari 1302
[7] Sahih (Darussalam) Sunan Ibn Majah 4032

Fonte: My Islam – As Sabur

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