Al Alim (العليم) O que Tudo Sabe; O Onisciente
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Significado de Al Alim
O Conhecedor, O Onisciente, O Conhecedor
Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Alim (em árabe: العليم), que significa aquele cujo conhecimento é abrangente e se estende a tudo o que é visto e invisível, aparente e oculto, presente e futuro, próximo e distante. O Seu conhecimento precede, e Ele está intuitivamente ciente de todas as coisas, mesmo antes de elas acontecerem. Ele é o conhecedor de todos os pormenores, e nada passa despercebido ou não é registado. De fato, Ele é o Omnisciente.
Raiz árabe
Da raiz ayn-lam-mim (ع ل م), que tem as seguintes conotações árabes clássicas: ter conhecimento, ser conhecedor, ter certeza, estar ciente, completamente informado, descobrir, reunir informações, ter conhecimento intuitivo, ou estar firmemente enraizado no conhecimento, conhecer as minúcias, ser sábio e agir de acordo com o conhecimento.
A palavra Alim significa conhecedor e deriva do árabe ilm que significa conhecimento. Al-Alim e assumem a forma grandiosa de ser O Conhecedor, O Onisciente. Este atributo nos ajuda a compreender como o conhecimento de Allah é completo e abrangente; Ele conhece o princípio, o fim e tudo o que está guardado no seu interior. Ele não só está ciente das nossas ações exteriores, como também conhece o estado dos nossos corações quando as praticamos. Nada é mantido em segredo e nada pode ser escondido do Seu conhecimento.
وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَا تَأۡتِينَا ٱلسَّاعَةُۖ قُلۡ ٱلسَّاعَةُۖ بَلَىٰ وَرَبِّي لَتَأۡتِيَنَّكُمۡ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِۖ لَا يَعۡزُبُ عَنۡهُ مِثۡقَالُ ذَرَّةٖ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَآ أَصۡغَرُ مِنذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡبَرُ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ
Wa qaalal lazeena kafaroo laa taateenas Saa’ah; qul balaa wa Rabbee lataatiyannakum Aalimul Ghaib; laa ya’zubu anhu misqaalu zarratin fis samaawaati wa laa fil ardi wa laaa asgharu min zaalika wa laaa akbaru illaa fee kitaabim mubeen
Tradução:
“E os que renegam a Fé dizem: “A Hora não nos chegará”. Dize: “Sim! Por meu Senhor! Com certeza chegar-vos-á. PelO Sabedor do Invisível. Não escapa dEle peso algum de átomo, nos céus nem na terra. E nada há menor que isto nem maior, que não esteja no evidente Livro.” – (Alcorão 34:3)
Al-Alim aparece 157 vezes no Alcorão e as suas variações 17 vezes. Este nome é frequentemente mencionado em pares com outros nomes no Alcorão com bastante frequência. Isto proporciona uma visão mais profunda, nega qualquer deficiência e mostra a perfeição dos Seus nomes.
Combinações de nomes e n° de vezes mencionados juntos
Al-Hakim (O Sábio) 36
Al-Wasi (O Vasto) 7
Al-Aziz (O Eminente) 4
Al-Qadir (O Poderoso) 4
Al-Khabir (O omnisciente) 4
Al-Halim (O Indulgente) 3
Ash-Shakur (Agradecido) 2
Al-Khaliq (O Criador) 2
Al-Fattah (O Abridor) 1
*Estes são apenas alguns dos pares mais comuns.
Existem ainda muitas variantes da palavra raiz ilm, que incluem Allaamul, A’lam, Alim. Sempre que estas qualidades são mencionadas para descrever Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é para mostrar como o Seu conhecimento é absoluto e completo. Não há nada que falte no Seu conhecimento.
۞يَوۡمَ يَجۡمَعُ ٱللَّهُ ٱلرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَآ أُجِبۡتُمۡۖ قَالُواْ لَا عِلۡمَ لَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـٰمُ ٱلۡغُيُوبِ
yawma yajma’ul laahur Rusula fa yaqoolu maazaaa ujibtum qaalu laa ilma lanaa innaka Anta Allaamul Ghuyub
Tradução:
“Lembra-lhes, Muhammad, de que, um dia, Allah juntará os Mensageiros, então, dirá: “O que vos foi respondido?” Dirão: “Não temos ciência disso. Por certo, Tu, Tu és O Profundo Sabedor das cousas invisíveis.'” – (Alcorão, 5:109)
O que é o conhecimento humano
O conhecimento do homem surge frequentemente através da experiência e dos fracassos. Aprendemos por iteração. Acumulamos este conhecimento escrevendo livros para armazenar esta informação de forma a não a esquecermos. Depois, passamos a nossa aprendizagem de geração em geração, revendo e desenvolvendo os trabalhos anteriores à medida que avançamos.
Podemos tentar descrever o conhecimento de Allah, mas não compreenderemos verdadeiramente a extensão da Sua vastidão. Como refere o Imam al-Ghazali, o conhecimento de Allah “não deriva das coisas conhecidas, mas sim das coisas desconhecidas”. Tudo o que existe, existe porque Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ assim o quis.
Ele é o Criador e a Fonte de tudo, enquanto nós apenas fazemos observações. Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ conhece e recorda os mais ínfimos pormenores das coisas, nada acontece no universo sem o Seu conhecimento e Ele nunca se esquece de nada. E isto é apenas uma camada do Seu conhecimento infinito. O que acontece neste universo é apenas uma linha de tempo linear de eventos que se desenrolam. O Seu conhecimento estende-se às infinitas possibilidades de todas as coisas que poderiam ter acontecido.
وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَآ إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍۢ فِى ظُلُمَـٰتِ ٱلْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍۢ وَلَا يَابِسٍ إِلَّافِى كِتَـٰبٍۢ مُّبِينٍۢ
Wa indahoo mafaatihul ghaibi laa ya’lamuhaaa illaa Hoo; wa ya’lamu maa fil barri walbahr; wa maa tasqutu minw waraqatin illaa ya’lamuhaa wa laa habbatin fee zulumaatil ardi wa laa ratbinw wa laa yaabisin illaa fee Kitaabim Mubeen
Tradução:
“E Ele tem as chaves do Invisível; ninguém sabe delas senão Ele. E Ele sabe o que há na terra e no mar. E nenhuma folha tomba sem que Ele saiba disso, e não há grão algum nas trevas da terra nem algo, úmido nem seco, que não estejam no evidente livro.” – (Alcorão, 6:59)
قَالَ عِلْمُهَا عِندَ رَبِّى فِى كِتَـٰبٍۢ ۖ لَّا يَضِلُّ رَبِّى وَلَا يَنسَى
Qaala ilmuhaa inda Rabee fee kitaab, laa yadillu Rabbee wa laa yansaa
Tradução:
“Moisés disse: “Sua ciência está junto de meu Senhor, em um Livro. Meu Senhor não se descaminha e nada esquece.” – (Alcorão 20:52)
Al-Alim e Al-Hakim
Neste próximo exemplo, exploramos o nome mais frequentemente emparelhado com Al-Alim que é Al-Hakim (o Mais Sábio).
قَدْ فَرَضَ ٱللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمَـٰنِكُمْ ۚ وَٱللَّهُ مَوْلَىٰكُمْ ۖ وَهُوَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ
Qad faradal laahu lakum tahillata aymaanikum; wallaahu mawlaakum wa huwal aleemul hakeem
Tradução:
“Com efeito, Allah preceituou, para vós, reparação de vossos juramentos não cumpridos. E Allah é vosso Protetor. E Ele é O Onisciente, O Sábio.” – (Alcorão 66:2)
É provável que já tenha ouvido esta citação antes, afirmando que “conhecimento é poder”. Mas a sua experiência ou intuição pode reconhecer que este ditado está incompleto. O simples fato de obter mais informação não está diretamente relacionado com ter poder. Provavelmente conhece muitas pessoas intelectuais, mas mesmo assim elas são propensas a tomar decisões muito erradas. Elas podem ser levadas pelas emoções e desejos. Podem ter preconceitos que as deixam cegas ou com visão de túnel. Ela se chamaria uma pessoa sábia? Provavelmente não. O problema com a citação é que ela minimiza a importância da aplicação do conhecimento. É isso que a maioria reconhece como sabedoria.
Não basta ler um livro. Uma pessoa sábia reflete sobre o que está a ler e tenta identificar todas as formas de aplicação na sua vida quotidiana. Uma pessoa sábia, tal como uma pessoa com conhecimento, sabe o que dizer mas, mais importante, quando o dizer. Isso faz toda a diferença. Do mesmo modo, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é o Onisciente e o Sapientíssimo. Ele sabe o que fazer, quando o fazer e com quem o fazer.
Duas lições do conhecimento do par Al-Hakim e Al-Alim
1. Compreender como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é conhecedor e sábio pode trazer paz à vida do crente. Confiamos plenamente no plano de Allah para nós e no que Ele decretou, pois sabemos que Ele não comete erros. Quando a calamidade nos atinge, se não conseguimos aquele emprego, se perdemos algo que estimamos – confiamos que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe o que é melhor.
Não vale a pena ficarmos a remoer e a lamentar as dificuldades do passado. Muitas vezes, a maior dor que sentimos se torna a nossa maior força com o tempo e a compreensão. Mesmo que não consigamos ver a sabedoria nesta vida, temos de perceber que o benefício deve estar no dia do julgamento. Esta é a misericórdia de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, o Onisciente, o Prudentíssimo.
2. Devemos pedir a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que nos dê sabedoria. Muitas vezes, as pessoas dão demasiada importância à tentativa de encontrar o “segredo”. A única coisa que transformará a sua vida para melhor. Isso não existe e as pessoas, que compram os cursos, livros ou caem na conversa dos coachs que fazem essas promessas, são enganadas.
Não se pretende com isto desencorajar a procura de instrutores conhecedores ou impedir a compra de livros ou cursos. Mas, na verdade, é em Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que devemos procurar. Se não tivermos a inteligência ou a sabedoria para aplicar os nossos conhecimentos, para ter a coragem de tomar medidas corajosas quando necessário ou para sermos engenhosos, então tudo terá sido em vão.
Reflexão
À medida que uma pessoa envelhece, começa a aprender sobre diferentes assuntos e se considera conhecedora. Mas se pararmos para pensar na vastidão do conhecimento de Allah, apercebemo-nos de que não sabemos nada. É uma experiência humilhante ponderar e nos perguntarmos o quanto pensamos saber. è necessário perceber e aceitar a verdade de que não sabemos nada no grande esquema das coisas.
Deixar que qualquer sentimento de superioridade se instale na nossa mente só vai impedir o caminho para um maior crescimento. Uma criança aprende mais porque é naturalmente curiosa. Tudo é novo e uma aventura excitante. São abertas, inocentes e querem genuinamente perceber como tudo funciona. Isto estimula o jogo favorito de um pai com uma criança chamado cem mil porquês (sarcasmo).
Mas, se partirmos do princípio de que já sabemos, a viagem pára. Por que explorar algo mais a fundo se sentimos que já sabemos o resultado?
O conhecimento é dado por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ
Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ diz na Sura Baqarah: “E quando teu Senhor disse aos anjos: “Por certo, farei na terra um califa”, disseram: “Farás, nela, quem nela semeará a corrupção e derramará o sangue, enquanto nós Te glorificamos, com louvor, e Te sagramos?” Ele disse: “Por certo, sei o que não sabeis.” E Ele ensinou a Adão todos os nomes dos seres; em seguida, expô-los aos anjos e disse: “Informai-Me dos nomes desses se sois verídicos.” (Alcorão 2:30-31)
Os anjos responderam então com o seguinte:
قَالُواْ سُبۡحَٰنَكَ لَا عِلۡمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمۡتَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ
Qaaloo subhaanaka laa ilma lanaaa illaa maa allamtanaaa innaka antal aleemul hakeem
Tradução:
“Disseram: “Glorificado sejas! Não temos ciência outra senão a que nos ensinaste. Por certo, Tu, Tu és O Onisciente, O Sábio.” – (Alcorão 2:32)
Estes versículos são um testemunho de como todas as criações têm as suas limitações estabelecidas por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ e, sem a Sua permissão, não poderiam saber nada além do que lhes era permitido. Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ diz que “ensinou os nomes a Adão, todos eles”. O que se entende por nomes é deixado à interpretação. Ibn Abbas entendeu como nomes de objetos para o discurso cotidiano.
Outros comentadores acreditam que se trata das línguas faladas na Terra, ou da capacidade de conhecer todas as coisas, ou pode referir-se aos Nomes Divinos de Allah. Independentemente disso, vemos a separação entre o conhecimento dos anjos, que é limitado em comparação com o conhecimento humano, concebido para ser mais abrangente.
No tafhim ul-Quran, Maududi observa: “Parece que o conhecimento de cada anjo e de cada gênero de anjo está confinado à sua própria esfera de competência. Os anjos designados para administrar – digamos, as coisas relacionadas com o ar – têm pleno conhecimento sobre este assunto, mas não têm conhecimento, por exemplo, sobre a água, e assim por diante. A gama de conhecimentos do homem, no entanto, é abrangente”.
Não sabemos o que não sabemos – podemos pedir perdão por coisas que, no nosso coração, sabemos que fizemos mal. Mas e as coisas de que não temos consciência? Devemos pedir a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que perdoe todos os nossos pecados, que aumente a nossa capacidade de aprender e de conhecer as nossas falhas, para nos tornarmos estudantes com grande conhecimento islâmico.
Somos hoje abençoados por estudar os Seus atributos. Este é um dos caminhos mais benéficos que se pode seguir. Isso só aumentará o amor de uma pessoa pelo seu criador e estará entre aqueles que adquiriram conhecimentos que os beneficiarão. InshAllah, isto também nos levará a partilhar este conhecimento com outros e a ajudar a guiá-los para o caminho reto.
Zaid ibn Thabit narrou: Ouvi o Mensageiro de Allah (ﷺ) dizer: Que Allah ilumine o homem que ouve uma tradição de nós, a memoriza e a transmite aos outros. Muitos portadores de conhecimento transmitem-no a alguém que é mais versado do que ele; e muitos portadores de conhecimento não são versados. [Sahih (Al-Albani) Sunan Abi Dawud, 3660]
Foi narrado que Zirr bin Hubaish disse: “Fui ter com Safwan bin Assal Al-Muradi e ele perguntou: O que te trouxe aqui? Eu respondi: Estou à procura de conhecimento. Ele disse: Ouvi o Mensageiro de Allah dizer: “Não há ninguém que saia de sua casa para procurar conhecimento, sem que os anjos baixem as suas asas em aprovação à sua ação.” [Hasan (Darussalam) Sunan Ibn Majah, 226]
Fonte: My Islam – Al Alim
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