Al Khabir (الخبير) O Ciente; O Desperto

Al Khabir (الخبير) O Ciente; O Desperto
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Significado de Al-Khabir

Aquele que conhece a verdade das coisas, o Ciente.

Allah é Al-Khabir (em árabe: الخبير). O Conhecedor da realidade, Aquele cujo conhecimento é abrangente, consciente das qualidades e significados de todas as coisas. Ele conhece e entende os segredos mais escondidos. Ele é Onisciente e Conhecedor. Aquele que conhece a verdade em todas as situações.

Raiz Árabe

Da raiz kha-ba-ra (خ ب ر), que tem as seguintes conotações do árabe clássico: conhecer, ou estar consciente da real natureza interior de algo, compreender internamente, a natureza intrínseca de algo, conhecer o realidade de algo, conhecer o estado interno e secreto de algo, provar, tentar, testar pela experiência (resultando em conhecimento interno).

No árabe moderno, se você chamar alguém de خبير (khabir), significa que ele é um especialista, ou seja, possui grande conhecimento sobre aquele campo ou assunto específico.

A combinação de nomes com Al-Khabir

Este nome frequentemente aparece em pares com Al-Latif (O Sutil) e Al-Alim (O Onisciente). O nome é mencionado 45 vezes em todo o Alcorão. Estar totalmente familiarizado requer ter conhecimento e conhecer sutilezas. Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ não apenas conhece nossas ações, mas também conhece o estado de nossos corações. Ele está familiarizado com o exterior e o interior.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَلۡتَنظُرۡ نَفۡسٞ مَّ ا قَدَّمَتۡ لِغَدٖۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَع ۡمَلُونَ

Yaaa ayyuhal lazeena aamanut taqul-laaha; waltanzur nafsum maa qaddamat lighadiw wattaqual laah; innal laaha khabeerum bimaa ta’maloon

“Ó vós que credes! Temei a Allah, e que toda alma olhe o que ela antecipou, para o amanhã. E temei a Allah. Por certo, Allah, do que fazeis, é Conhecedor.” – (Alcorão 59:18)

لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَـٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَـٰرَ ۖ وَهُوَ ٱلل َّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ

Laa tudrikuhul absaaru wa Huwa yudrikul absaara wa huwal Lateeful Khabeer

“As vistas não O atingem enquanto Ele atinge todas as vistas. E Ele é O Sutil, O Conhecedor.” – (Alcorão 6:103)

إِن تَدۡعُوهُمۡ لَا يَسۡمَعُواْ دُعَآءَكُمۡ وَلَوۡ سَمِعُواْ مَا ٱسۡتَجَاب ُواْ لَكُمۡۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يَكۡفُرُونَ بِشِرۡكِكُمۡۚ وَلَا يُنَبِّئُ كَ مِثۡلُ خَبِيرٖ

In tad’oohum laa yasma’oo du’aaa’akum wa law sami’oo mas tajaaboo lakum; wa Yawmal Qiyaamati Yakfuroona bishirkikum; wa laa yunabbi’uka mislu khabeer (seção 2)

“Se os convocais, não ouvirão vossa convocação. E, se a ouvissem, não vos atenderiam. E, no Dia da Ressurreição, renegarão vossa idolatria. E ninguém te informa da Verdade como Um Conhecedor.” – (Alcorão 35:14)

إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِ ۖ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌۭ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًۭا ۖ وَمَ ا تَدْرِى نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍۢ تَمُوتُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ۢ

Innal laaha ‘indahoo ‘ilmus saa’ati wa yunazzilul ghaisa wa ya’lamu maa fil arhaami wa maa tadree nafsum maazaa taksibu ghadaa; wa maa tadree nafsum bi ayyi ardin tamoot; innal laaha ‘Aleemun Khabeer (seção 4)

“Por certo, junto de Allah, está a ciência da Hora, e Ele faz descer a chuva; e sabe o que há nas matrizes. E pessoa alguma se inteira do que logrará amanhã, e pessoa alguma se inteira de em qual terra morrerá. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.” – (Alcorão 31:34)

O conhecimento e consciência de Allah de todas as coisas não vem da observação. Ao contrário, tudo o que é conhecido vem do conhecimento de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Isto é o que se entende por perfeição de atributos. Ele possui essas qualidades intrínsecas e elas são Sua essência. Ele era Al-Khaliq antes da primeira criação ser feita. Ele era Ar-Rahim (O Misericordioso) antes da criação de Adam (que a paz esteja sobre ele). É por isso que os estudiosos mencionaram que todas as ações de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ são derivadas de Seus nomes mais gloriosos e perfeitos.

Para nós, nossos nomes derivam de nossas ações. Temos que provar e nos qualificar para sermos chamados de honestos, confiáveis ou fortes. Alguém diz que sou forte e nós pedimos que ele pegue uma coisa pesada. Poderíamos inferir de seus músculos que eles são fortes, mas isso só se deve ao treinamento com pesos que tiveram que fazer primeiro. Considerando que as qualidades e atributos de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ simplesmente são e sempre foram, que são eternas e fazem parte do Seu ser, então as ações que surgem são um efeito de ter esses nomes.

Reflexão

Este nome estimula a necessidade de se examinar ou, como diz o Shaikh Tosun Bayrak, “de ser seu próprio médico”. Assim como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é bem conhecido, devemos nos perguntar se estamos cientes do que se passa em nós mesmos. Se considerarmos a mente como uma espécie de fábrica, tudo o que você pensa ou consome (ou seja, através da mídia, vídeos on-line, educação, leitura, amizades, etc.), essas são todas as matérias-primas que processamos através desta fábrica. Se tudo que você colocar ali for lixo, seria difícil esperar que fabricássemos bens de luxo ou tesouros. O que colocamos nesta fábrica é provavelmente o que retiraremos. Concentre-se na coisa errada e você obterá o resultado errado.

Portanto, isto exige um nível de honestidade radical para descobrir alguma verdade e consciência sobre si mesmo; caso contrário, o que está por baixo permanece oculto. O que é que te motiva? Você está muito preocupado com atividades mundanas? As pessoas gostam de se considerar favoráveis e confiam demais em características desejáveis (por exemplo, bondade, generosidade, inteligência, disciplina, etc.), mas será que o mundo ao seu redor diria o mesmo?

O cérebro e o corpo buscam preservação, seu ego quer te proteger de levar qualquer soco e se machucar. Tudo isto acontece sem o nosso conhecimento consciente e, de certa forma, podemos ser facilmente iludidos. É preciso um exame constante para conhecer esse jogo de autoengano e compreender os truques do cérebro antes de podermos dizer que estamos “familiarizados” ou “totalmente conscientes”. Temos de provar aos outros e a nós mesmos se estamos qualificados para sermos dignos de ser chamados por determinado título ou nome.

Fonte: My Islam – Al-Khabir

Leia também: A Importância dos 99 Nomes de Allah


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