Al Kabir (الكبير) O Maior

Significado de Al Kabir

O Maior, O Mais Grandioso.

O nome Al-Kabir (em árabe: ٱلْكَبِيرُ) é o 37º nome de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, que significa a perfeição da grandeza. O coração do crente sabe que Allah é a essência da perfeição e que nada é comparável a ele. Sua grandeza é incomensurável, e Seu ser é inimaginável para a mente humana.

Raiz árabe

Da raiz kaf-ba-ra (ك ب ر), que tem as seguintes conotações árabes clássicas: ser grande em posição, dignidade, nobreza, majestade, ser grande em tamanho, vasto, formidável, mais sábio ou mais velho, ter direitos acima de todos os outros.

Em árabe, a palavra kabir (كبير) é usada por falantes modernos de árabe para descrever algo grande ou extenso, geralmente em um sentido físico. O uso do artigo definido “al” antes do nome é demonstrativo de ser O maior ou A maior. Mas com Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ isso não se limita a um sentido físico. O nome Al-Kabir é frequentemente usado em conjunto com Al-‘Ali (O Altíssimo), provavelmente para ilustrar que Allah é grande em todos os aspectos, maior do que qualquer construção mental que possamos ter d’Ele. É um nome da perfeição de Allah, não em um sentido comparativo. Ele é a grandeza e está sozinho em Sua grandeza.

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ

Zaalika bi annal laaha Huwal Haqqu wa anna maa yad’oona min doonihil baatilu wa annal laaha Huwal Aliyyul Kabeer (seção 3)

Tradução:

“Isso, porque Allah é a Verdade, e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade, e porque Allah é O Altíssimo, O Grande.” – (Alcorão 31:30)

وَلَا تَنفَعُ ٱلشَّفَٰعَةُ عِندَهُۥٓ إِلَّا لِمَنۡ أَذِنَ لَهُۥۚ حَتَّىٰٓ إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمۡ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمۡۖ قَالُواْ ٱلۡحَقَّۖ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ

Wa laa tanfa’ush shafaa’atu ‘indahooo illaa liman azina lah; hattaaa izaa fuzzi’a an quloobihim qaaloo maazaa qaala Rabbukum; qaalul haqq, wa Huwal Aliyul Kabeer

Tradução:

“E a intercessão, junto d’Ele não beneficiará senão àquele a quem Ele a permitir. Neste caso, ficarão à espera, até que, quando se lhes remover o terror dos corações, dirão, entre eles: “O que disse vosso Senhor?” Dirão: “A verdade! E Ele é O Altíssimo, O Grande.” – (Alcorão 34:23)

عَـٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِ ٱلْكَبِيرُ ٱلْمُتَعَالِ

Aalimul Ghaibi wash shahaadatil Kaabeerul Muta’aal

Tradução:

“Ele é O Sabedor do invisível e do visível, O Grande, O Sublime.” – (Alcorão 13:9)

Expandindo o significado de Allahu Akbar

O nome Al-Kabir aparece um total de seis vezes no Alcorão. É também um atributo de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que você está acostumado a ouvir no dia a dia. Na chamada para a oração (ou seja, o adhan), dizemos Allahu Akbar, que significa “Allah é maior”. Isso contém a importância da hora do salah, de parar tudo o que estiver fazendo quando o adhan começar, e hayya alas salah, que significa “venha para a oração”. Por quê? Porque Deus é maior – Ele é maior do que qualquer outra coisa que possa estar ocupando seu tempo. Aqui parece ser usado no sentido comparativo, mas na verdade é uma afirmação da absolutez de Allah.

Embora a referência ao último versículo da Surah Jumuah seja sobre a oração do Jumuah, a mensagem permanece verdadeira para todas as suas orações: “Ó fiéis, quando [o adhan] for chamado para a oração no dia de Jumu’ah [sexta-feira], então prossigam para a lembrança de Allah e deixem o comércio. Isso é melhor para vós, se soubésseis.” É apropriado que a próxima parte do adhan mencione hayya alal falah “venha para o sucesso”. Foi narrado por ‘Abdullah: Perguntei ao Profeta (ﷺ): “Qual ação é a mais querida por Allah?” Ele respondeu: “Oferecer as orações em seus horários fixos e antes de seu término.” [1]

Al-Kabir – testamento do tawhid

Ao perceber que somente Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ possui a verdadeira grandeza, nós, portanto, louvamos somente a Ele. Somente Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ tem valor verdadeiro. Tudo o mais é perecível e existe em um estado temporário. Aquele que é apenas consciente e glorifica a si mesmo vive em negação dessa verdade. A consciência de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ e de Sua grandeza afirma Sua divina unicidade e permite que a pessoa viva além de seus desejos e buscas egoístas. Isso cria o espaço para o desapego de si mesmo e para viver por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, e Allah sabe o que é melhor para Sua criação.

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ

Zaalika bi annal laaha Huwal haqqu wa anna maa yad’oona min doonihee huwal baatilu wa annal laaha Huwal Aliyyul kabeer

Tradução:

“Isso, porque Allah é a Verdade, e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade, e porque Allah é O Altíssimo, O Grande.” – (Alcorão 22:62)

Reflexão

Esse nome também é um lembrete para controlarmos nossos egos e sermos humildes, pois sabemos que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é muito superior. Aqueles que O desafiarem diretamente estarão entre os perdedores. Foi narrado por Abu Hurairah que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: “Allah, o Glorificado, diz: ‘Orgulho / Grandeza é Meu manto, e quem competir Comigo em relação a qualquer um deles, Eu o lançarei no Inferno.'” [2]

Mesmo aqueles que não desafiam diretamente Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, mas são narcisistas e têm um senso ilusório de autoestima podem intimidar, humilhar e repreender os outros, mas enfrentarão a vingança de Allah. Somos todos criados iguais aos olhos de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. O melhor é determinado pela excelência moral. No Alcorão, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ diz: “Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.” (Alcorão 49:13)

Mu’sab bin Sa’d relatou, sob a autoridade de seu pai, que um árabe do deserto foi até o Mensageiro de Allah ﷺ e lhe disse: Ensina-me as palavras que devo pronunciar (frequentemente). Ele disse: Pronuncie, [3]

لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا سُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ الْعَزِيزِ  الْحَكِيمِ

la ‘ilah ‘iila alllah wahdah la sharik lah alllah ‘akbar kabiran walhamd lillah kathiran subhan alllah rabb alealamin la hawl wala quwwat ‘iila bialllah aleaziz alhakim

Tradução:

“Não há outra divindade além de Allah, o Único, que não tem parceiro. Allah é o maior dos maiores e todos os louvores são para Ele. Santificado seja Allah, o Senhor dos mundos, não há força e poder senão o de Allah, o Todo-Poderoso e o Sábio.”

A grandeza dentro de você

Outra maneira pela qual um crente se beneficia do conhecimento de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ ser Al-Kabir é reconhecer e respeitar a beleza que possui. Se entendermos o superlativo de que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é o maior e mais elevado, então tudo o que vem d’Ele deve ser perfeito e grandioso em seu próprio aspecto. O fato de reconhecermos e aceitarmos ou não nossa beleza e nossa grandeza é uma questão completamente diferente.

Começar a transformar a aversão a si mesmo em amor próprio tem a ver com reprogramar a história que foi condicionada em sua psique e reformulá-la. É preciso acreditar e confiar para anexar uma nova história para tomar seu lugar, e qual palavra é mais importante para seguir e confiar do que a de Al-Kabir?

No Alcorão, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ menciona Sua criação como tendo sido moldada perfeitamente, “Allah é Quem vos fez da terra um lugar de morar, e do céu um teto edificado; e configurou-vos, e fez perfeita vossa configuração, e deu-vos, por sustento, das cousas benignas. Esse é Allah, vosso Senhor. Então, Bendito seja Allah, O Senhor dos mundos!” (Alcorão 40:64) e também: “Com efeito, criamos o ser humano na mais bela forma.” (Alcorão 95:4)

Você poderia refutá-Lo, dizendo: “Olha, eu respeito sua opinião, mas, claramente sou feio. Veja que meu olho esquerdo é um pouco maior que o direito!” Pode parecer ridículo, mas todos nós somos culpados de fazer isso de alguma forma. Isso provavelmente é ainda mais exagerado hoje em dia por causa dos altos padrões de beleza impostos pela mídia social.

Outra bela ayah do Alcorão sobre a qual vale a pena refletir profundamente é: “E tu vês as montanhas: tu as supões imóveis, enquanto passam do mesmo modo que as nuvens. É a obra de Allah, Quem aperfeiçoou todas as coisas. Por certo, Ele é Conhecedor do que fazeis.” (Alcorão 27:88) Os comentaristas do Alcorão interpretam “passam” como uma referência à própria Terra, o que significa que o mundo, que se acredita ser sólido, na verdade é tão efêmero quanto uma nuvem. Ele é temporário.

Podemos até tentar extrapolar essa ayah em um nível pessoal. As coisas que podem parecer firmemente fixas passarão. Se conseguirmos aceitar isso, podemos aprender a nos livrar de qualquer apego emocional. Não há nada que exista com permanência absoluta, a não ser Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Apegar-se ao que foi ou ao que é é uma tarefa impossível. Quem causou a mudança foi Allah سُبْحَٰنَهُۥوَتَعَٰلَىٰ, e Ele é o único que tem a sabedoria perfeita.

Podemos experimentar a paz interior somente com a aceitação do que Ele desejou. Se formos flexíveis com as mudanças, poderemos ver as muitas bênçãos que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ concedeu a cada um de nós. Tente abandonar a ansiedade e a autocrítica se não estiver fazendo o que acha que deveria estar fazendo ou onde acha que deveria estar.

A crítica severa a si mesmo não serve para nada além de impedir o progresso futuro. Em vez disso, concentre-se apenas no menor passo que você pode dar para melhorar sua situação. Assim como Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ espalha Sua perfeição por meio de Sua criação, nós trabalhamos para aperfeiçoar nosso caráter interior. Temperança emocional, conhecimento, din (religião), amor, família, amizades, etc. O que quer que aconteça depende de Allah سُبْحَٰنَهُۥوَتَعَٰلَىٰ, e sabemos que Ele é Al-Kabir, O Maior.

Referências:

[1] Sahih al-Bukhari 527

[2] Hasan (Darussalam) Sunan Ibn Majah 4174 e Sahih (Al-Albani) Sunan Abi Dawud 4090

[3] Sahih Muslim 2696

Fonte: My Islam – Al Kabir

Saiba sobre mais Nomes aqui.