Al Hayy (الحي) O Eterno Vivente

Al Hayy (الحي) O Eterno Vivente
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Significado de Al Hayy

O Vivo, O Eterno.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Hayy (em árabe ٱلْحَىُّ), Aquele que é imortal e será para sempre. Ele é perfeito e não está sujeito à morte ou doença. Ele é eternamente inteiro e absoluto, de Quem surge toda a vida.

Raiz Árabe

Da raiz ha-ya-ya (ح ي ي), que tem as seguintes conotações do árabe clássico: viver, estar vivo, tornar-se aparente, distinto, animar, reviver, vitalizar, chamar à existência, ser inteiro, sadio, chamar, convocar, convidar, apressar.

Três interpretações possíveis

Como discutimos nos dois nomes anteriores, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Muhyi, que significa, o doador da vida, e Al-Mumit, o portador da morte. Este nome, Al-Hayy descreve a qualidade de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ como sendo eterna. Não há começo nem fim para Sua existência. Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ simplesmente é. Existem muitas camadas no nome Al-Hayy que exploraremos nesta seção:

(1) Já foi mencionado e discutido extensivamente ao longo dos nomes anteriores; é a essência ou qualidade de Allah de ser eterno.
(2) A segunda camada é a perfeição de Sua vida.
(3) A terceira qualidade é ser a fonte da vida.

O que é a vida?

A palavra Hayy vem de hayaat que significa vida. Um dos critérios da vida como a conhecemos é ter percepção. Imam al-Ghazali diz: “O nível mais baixo de percepção envolve aquele que percebe estar consciente de si mesmo”. Diz-se que as plantas estão vivas porque detectam e se orientam em direção à luz solar.

Os seres vivos também são definidos pela sua capacidade de responder propositalmente ao que percebem. Mas todos os seres vivos são limitados no seu âmbito de atividade e percepção. Operamos dentro de limites estritamente definidos pelo criador. E Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ em Sua infinita sabedoria deu vida a uma gama diversificada de criações que variam nessas duas qualidades de percepção e atividade.

Um exemplo que Shaikh Tosun Bayrak menciona é como uma planta é superior ao solo ou rocha, uma vez que lhe são dadas as faculdades de beber e se propagar. A vida nos animais é mais desenvolvida com audição, visão e movimento. E assim, naturalmente, os animais aprendem a dominar a vegetação.

Diz-se que a vida humana é a forma mais elevada da criação de Allah. Podemos armazenar o que percebemos e usar o nosso intelecto, raciocínio e livre arbítrio para responder com essas informações. Podemos agir conscientemente com base em nosso conhecimento. Esta qualidade parece faltar nos animais que apenas respondem aos seus desejos e estímulos. As pessoas diferem na sua “vivacidade”, que muitas vezes é uma função dos seus conhecimentos e ações.

O que significa para Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ estar vivo

Agora, quando a palavra hayy é usada como nome de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, isso mostra como Ele está ciente de todas as coisas. Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é o mais perspicaz. Ele é As-Sami (O Oniouvinte) e Al-Basir (O Onividente). Não há nada que escape ao Seu conhecimento, pois Ele está ciente de todas as atividades.

Nesse sentido, pode-se dizer que Ele é absolutamente vivo. Isto transcende toda a criação, não apenas no sentido de ser eterno, mas em termos do que significa ser perfeito na vida. Sua vida é perfeita; não é tocado por doença, fraqueza ou qualquer deficiência. A ausência não o precede, nem a morte o segue. Na Surah Baqarah versículo 255 (Ayatul Kursi), Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ diz:

ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَ ةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا ٱلَّذ ِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ َمَا خَلۡفَهُمۡۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآء َۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفۡظُ هُمَاۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ

Allahu laaa ilaaha illaa Huwal Haiyul Qaiyoom; laa taakhuzuhoo sinatunw wa laa nawm; lahoo maa fissamaawaati wa maa fil ard; homem zal lazee yashfa’u indahooo illaa bi-iznih; ya’lamu maa baina aydeehim wa maa khalfahum wa laa yuheetoona bishai’im min ‘ilmihee illaa bimaa shaaa’; wasi’a Kursiyyuhus samaawaati wal arda wa laa Ya’ooduhoo hifzuhumaa; wa Huwal Aliyyul ‘Azeem

“Allah, não existe deus senão Ele, O Vivente, Aquele que subsiste por Si mesmo. Não O tomam nem sonolência nem sono. DEle é o que há nos céus e o que há na terra. Quem intercederá junto dEle senão com Sua permissão? Ele sabe seu passado e seu futuro, e nada abarcam de Sua ciência senão aquilo que Ele quer. Seu Trono abrange os céus e a terra e não O afadiga custodiá-los. E Ele é O Altíssimo, O Magnífico.” – (Alcorão 2:255)

Este é apenas um dos cinco versículos do Alcorão onde o nome Al-Hayy é mencionado.

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ

Allahu laaa ilaah

a illaa Huwal Haiyul Qaiyoom

“Allah, não existe deus senão Ele, O Vivente, Aquele que subsiste por Si mesmo.” – (Alcorão 3:2)

وَعَنَتِ ٱلْوُجُوهُ لِلْحَىِّ ٱلْقَيُّومِ ۖ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمً ۭا

Wa ‘anatil wujoohu lil Haiiyil Qaiyoomi wa qad khaaba man hamala zulmaa

“E as faces avassalar-se-ão perante O Vivente, Aquele que subsiste por Si mesmo. E, com efeito, mal-aventurado é quem carrega injustiça.” – (Alcorão 20:111)

وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱلۡحَيِّ ٱلَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِهِۦۚ وَك َفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا

Wa tawakkal ‘alal Haiyil lazee laa yamootu wa sabbih bihamdih; wa kafaa bihee bizunoobi ‘ibaadihee khabeeraa

“E confia nO Vivente, Que jamais morrerá, e glorifica-O, com louvor. E basta Ele por Conhecedor dos pecados de Seus servos.” – (Alcorão 25:58)

هُوَ ٱلْحَىُّ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ فَٱدْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّين َ ۗ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ

Huwal Hayyu laaa ilaaha illaa Huwa fad’oohu mukh liseena lahud-deen; alhamdu lillaahi Rabbil ‘aalameen

“Ele é O Vivente. Não existe deus senão Ele. Então, adorai-O, sendo sinceros com Ele, na devoção. Louvor a Allah, O Senhor dos mundos!” (Alcorão 40:65)

O maior nome de Allah?

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ a essência é viva. Ele é o responsável por toda a criação. Não haveria vida sem Sua disposição em permitir isso. Portanto, reconhecemos que Ele é a única fonte à qual devemos recorrer e na qual confiar para nosso sustento. Na verdade, sempre que o Profeta ﷺ ficava estressado, Ele costumava invocar os dois nomes, Ya Hayyu, Ya Qayyum (ou seja, o subsistente, o autossustentável).

Anas bin Malik disse: “Sempre que um assunto o afligia, o Profeta (ﷺ) dizia: ‘Ó Vivente, ó Sustentador Autossustentável! Em Tua Misericórdia procuro alívio (Ya hayyu ya Qayyum, bi-rahmatika astaghith).’” E com esta corrente, ele disse: “O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: ‘Sê constante com: “Ó Possuidor de Majestade e Honra (Ya Dhal-Jalali wal-Ikram).'” [1]

Outro hadith menciona uma segunda du’a que inclui a recitação desses dois nomes. Narrado por Annas ibn Malik: Eu estava sentado com o Mensageiro de Allah ﷺ e um homem estava rezando. Ele, então, fez uma súplica: Ó Allah, eu Te peço, em virtude do fato de que o louvor é devido a Ti, não há divindade além de Ti, que mostras favor e beneficência, o Originador dos Céus e da terra, ó Senhor da Majestade e Esplendor, ó Vivente (ya hayyu), ó Eterno (ya-qayyum).

O Profeta ﷺ, então, disse: Ele suplicou a Allah usando Seu Maior Nome, quando suplicado por este nome, Ele responde, e quando questionado por este nome, Ele dá. [2]

Infere-se do último hadith que os maiores nomes de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ podem ser Al-Hayy e Al-Qayyum. Isto é consistente com outra narração de Al-Qasim, que disse: O Maior Nome de Allah, se Ele for chamado pelo qual Ele responderá, está em três Suratas: Al-Baqarah, Al-Imran e Ta-Ha. (Hasan)

Outra corrente para algo semelhante de Al-Qasim, de Abu Umamah, do Profeta (ﷺ). [3] Al-Hayy e Al-Qayyum são encontrados nas suratas mencionadas. Há outra visão de que pode ser o maior nome de todos, e a razão para isso é porque ele é mencionado 2.698 vezes em todo o Alcorão, muito mais do que qualquer outro nome.

Independentemente disso, não vale a pena ver os nomes de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ como sendo hierárquicos e tentar determinar sua posição. Em vez disso, deveríamos seguir o conselho dado no Alcorão: “E de Allah são os mais belos nomes: então, invocai-O com eles…” (Alcorão 7:180).

Da mesma forma, devemos tentar não classificar a criação de Allah para nos sentirmos superiores. Se Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ houver lhe dado o dom do conhecimento como Ele deu ao Profeta Suleiman (as), transforme essa consciência em gratidão e louve a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, já que aprender e estudar é mais fácil para você do que para outros.

No Alcorão, “E, com efeito, concedemos ciência a Davi e a Salomão. E disseram ambos: “Louvor a Allah, que nos preferiu a muitos de Seus servos crentes.'” (Alcorão 27: 15) Não podemos estar particularmente orgulhosos dos presentes, eles são de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Só devemos nos orgulhar das escolhas que fazemos na forma como usamos esses dons.

A principal conclusão do hadith é que invocar esses nomes em nossa du’a pode trazer um peso extra ou uma recompensa para o crente. Especialmente quando dito em um momento de angústia, quando você mais precisa d’Ele.

Vida após a morte do Profeta Muhammad ﷺ

Há uma mensagem importante no Alcorão e no hadith. Você pode imaginar que após a morte do Profeta Muhammad ﷺ, algumas pessoas cuja fé não havia sido totalmente nutrida, sentiram-se desconectadas.

Eles ouviram o Profeta Muhammad por sua liderança e orientação, e quando ele retornou para Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ eles se sentiram perdidos. A Surah al-Imran ayah 144 lembra a todos nós: “E Muhammad não é senão Mensageiro; de fato, outros Mensageiros passaram, antes dele. Então, se ele morrer ou for morto, tornareis atrás, virando os calcanhares?” Abu Bakr (o primeiro califado a suceder ao profeta Muhammad ﷺ) veio para sua oração fúnebre

Narrado por Aisha (ra): Abu Bakr veio cavalgando de sua residência em As-Sunh. Ele desceu, entrou na mesquita e não falou com ninguém até que veio até mim e foi direto ao Profeta, que estava coberto com um cobertor estampado. Abu Bakr descobriu o rosto. Ele se ajoelhou e o beijou e então começou a chorar e disse: “Meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ti, ó Profeta de Allah! Allah não combinará duas mortes em ti. Tu morreste a morte que foi escrita para ti.”

Narrado por Abu Salama de Ibn Abbas: Abu Bakr saiu e Umar estava se dirigindo ao povo, e Abu Bakr disse-lhe para se sentar, mas Umar recusou. Abu Bakr disse-lhe novamente para se sentar, mas Umar recusou novamente. Então, Abu Bakr recitou o Tashahhud (ou seja, ninguém tem o direito de ser adorado, exceto Allah e Muhammad é o Mensageiro de Allah ﷺ e as pessoas foram an Abu Bakr e deixaram Umar.

Abu Bakr disse: “Amma ba’du, quem entre vós adorou Muhammad, então Muhammad está morto, mas quem adorou Allah, Allah está vivo (Al-hayy) e nunca morrerá. [aqui o versículo 3:144 foi recitado] (O narrador acrescentou: “Por Allah, era como se o povo nunca soubesse que Allah havia revelado este versículo antes, até que Abu Bakr o recitou e, então, quem o ouviu começou a recitá-lo.”) [4]

Esta pode ser uma lição muito instrutiva para pais com filhos. No mesmo sentido, eles são guardiões/líderes dos seus filhos, ensinando-lhes o Islam tal como o Profeta ﷺ ensinou os sahabah. Às vezes, as crianças não entendem ou se desconectam do fato de que a adoração é para Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ e não para buscar a aprovação dos pais – ou, em alguns casos, para evitar a punição dos pais. Assim que o pai falecer ou se os filhos crescerem, se casarem e se mudarem, eles devem lembrar que é de Al-Hayy, o Eterno, que eles estão buscando aprovação.

Reflexão

Muitos passam a vida ao sabor de seus impulsos e desejos. Quem está verdadeiramente vivo é quem se policia. Sua vida pertence a si mesmo, e ele não é servo de qualquer que seja a força controladora da época. Os verdadeiramente vivos são aqueles que estão em constante lembrança de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Para eles será concedido o paraíso eterno no futuro.

Referências:
[1] Hasan (Darussalam) Jami at-Tirmidhi 3524
[2] Sahih (Al-Albani) Sunan Abi Dawud 1495
[3] Hasan (Darussalam) Jami at-Tirmidhi 3524
[4] Sahih al-Bukhari 1241

Fonte: My Islam – Al Hayy

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