Al Haqq (الحق) A Verdade, Aquele que é Real

Significado de Al Haqq

A verdade, o real, a encarnação da verdade.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Haqq (em árabe: ٱلْحَقُّ), que significa: a única realidade, Aquele que é a personificação da verdade, o Absoluto. Como Ele é o único e verdadeiro Deus, tem todo o direito de ser adorado. Sua essência é inevitável e imutável.

Raiz árabe

Da raiz ha-qaf-qaf (ح ق ق), que tem as seguintes conotações árabes clássicas: ser adequado aos requisitos de sabedoria, justiça e verdade. Estar de acordo com as necessidades da situação, ser verdadeiro, correto, justo, apropriado. Ser genuíno, autêntico, real, sólido, substancial. Estar estabelecido, confirmado como fato. Ser necessário, requerido, justificado.

A verdade de Allah

A essência de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é a verdade. Há muitas camadas de Sua verdade. Por exemplo, Sua palavra é a verdade (o Alcorão e os Mensageiros), nosso encontro com Ele é a verdade (ressurreição) e Sua promessa é a verdade (céu e inferno). A verdade, por definição, também nunca muda. É absoluta ou certa. Dessa forma, somente Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é a verdade. Sua existência é duradoura e eterna.

Tudo, exceto Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ se deteriora lentamente, portanto, como podemos confiar em qualquer coisa que não seja Ele? O Alcorão menciona: “Por certo, o que vos é prometido sobrevirá! Então, quando as estrelas se apagarem, E quando o céu tiver frestas, E quando as montanhas se desintegrarem, E quando os Mensageiros se reunirem, em tempo marcado, – Para que dia foram estes postergados? Para o Dia da Decisão! ” (Alcorão 77:7-13)

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِ ٱلۡبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ

Zaalika bi annal laaha Huwal Haqqu wa anna maa yad’oona min doonihil baatilu wa annal laaha Huwal ‘Aliyyul Kabeer (seção 3)

“Isso, porque Allah é a Verdade, e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade, e porque Allah é O Altíssimo, O Grande.” – (Alcorão 31:30)

O entendimento de que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é a personificação da verdade também é um testemunho de que Seu julgamento e conhecimento são perfeitos. Com esse entendimento, devemos aderir à orientação que Ele estabeleceu.

Às vezes, podemos encontrar restrições que parecem inconvenientes ou sem motivo, mas devemos entender que nem sempre sabemos o que é melhor para nós. Devemos confiar que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sabe o que é melhor. Portanto, o crente deve mostrar autocontrole e resignar-se à verdade.

فَذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمُ ٱلۡحَقُّۖ فَمَاذَا بَعۡدَ ٱلۡحَقِّ إِلَّا ٱلضَّلَٰلُۖ فَأَنَّىٰ تُصۡرَفُونَ

Fazaalikumul laahu Rabbukumul haqq; famaazaa ba’dal haqqi illad dalaalu fa anna tusrafoon

“E esse é Allah, vosso Verdadeiro Senhor. E o que há para além da verdade, senão o descaminho? Então, como dela vos desviais?” – (Alcorão 10:32)

ثُمَّ رُدُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ مَوۡلَىٰهُمُ ٱلۡحَقِّۚ أَلَا لَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَهُوَ أَسۡرَعُ ٱلۡحَٰسِبِينَ

Summa ruddooo ilallaahi mawlaahumul haqq; alaa lahul hukmu wa Huwa asra’ul haasibeen

“”Em seguida, serão levados a Allah, seu Verdadeiro Protetor. Ora, dEle é o julgamento, e Ele é O mais Destro no ajuste de contas.” – (Alcorão 6:62)

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّهُۥ يُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَأَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ

Zaalika bi annal laaha Huwal haqqu wa annahoo yuhyil mawtaa wa annahoo ‘alaakulli shai’in Qadeer

“Isso, porque Allah é a Verdade e porque Ele dá vida aos mortos e porque Ele, sobre todas as cousas, é Onipotente.” – (Alcorão 22:6)

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلۡبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ

Zaalika bi annal laaha Huwal haqqu wa anna maa yad’oona min doonihee huwal baatilu wa annal laaha Huwal ‘Aliyyul kabeer

“Isso, porque Allah é a Verdade, e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade, e porque Allah é O Altíssimo, O Grande.” – (Alcorão 22:62)

O que é a verdade?

Muitos acham que a verdade é a ciência, mas isso é falso. Não há verdade objetiva na ciência. Em vez disso, todo o objetivo da ciência é refutar o que sabemos atualmente. Somente na incapacidade de refutar é que desenvolvemos algum tipo de entendimento do que é “verdadeiro”, ou seja, até que seja refutado. Esse é o processo científico. Seu objetivo não é chegar a conclusões, mas fornecer um modelo de realidade consistente com as observações coletivas da humanidade sustentadas ao longo do tempo.

Coisas que são “verdadeiras” há milhares de anos são coisas que foram testadas exaustivamente e, portanto, ganharam um grau maior de confiança. Mesmo assim, existem mudanças de paradigma. Houve uma época em que a visão predominante era de que a Terra era plana e não redonda.

Em um determinado momento, os pacientes com diabetes foram incentivados a ingerir açúcar porque parecia que seus corpos eram apenas bons em remover o açúcar do sistema. Assim, para compensar, os médicos sugeriam comer mais açúcar para compensar a perda. Eles só descobriram que esse não era o caso por tentativa e erro. É difícil saber o que não sabemos. Cada geração deve ter menos pontos cegos do que a anterior, portanto, podemos ter mais confiança agora do que em qualquer outro momento no passado.[1]

Mas isso não quer dizer que os pontos cegos não existam ou não possam existir. E se a realidade que conhecemos hoje for apenas uma ilusão? Uma limitação de nossos órgãos sensoriais ou a primeira camada de uma pintura maior? Talvez nunca saibamos se nossas observações são reais ou apenas sombras do que é real. O Alcorão afirma: “A vida deste mundo não passa de ilusão” (Alcorão 57:20)

Portanto, chegamos a um ponto em que precisamos aceitar que não sabemos quase nada. É libertador… percebemos o quão pouco alguém sabe, e esse é um bom ponto de partida, pois abre a porta para a humildade e nos expõe à abertura de todas as possibilidades. A única e absoluta verdade da qual podemos ter certeza é la ilaha illallah muhammadur rasulullah, “Não há divindade além de Allah e Muhammad ﷺ é Seu mensageiro.”

Abu Hanifa e o ateu

Ibn Abi al-‘Izz relatou: Dizem que Abu Hanifa, que Allah tenha misericórdia dele, foi abordado por alguns filósofos que pretendiam discutir com ele a unicidade do Senhorio de Allah. Abu Hanifa disse:

“Antes de discutirmos essa questão, digam-me o que vocês acham de um barco no Eufrates, que vai para a costa, é carregado com comida e outras coisas, depois retorna, ancora e descarrega sozinho, sem ninguém navegando ou controlando-o?” Eles disseram: “Isso é impossível”. Abu Hanifa disse: “Se é impossível com um barco, então como é possível que o mundo, em toda a sua vastidão, se mova por si mesmo?”

O argumento de Abu Hanifa é que, subjacente a toda afirmação, quem faz com que ela exista é Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Essas coisas não precisam ser exclusivas uma da outra; elas podem coexistir. Ser um crente na ciência é ser uma testemunha e ver Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Você observa e aprecia a manifestação de Sua criação.

Súplicas que incluem o nome Al-Haqq

Foi narrado por Abu Hurairah que o Mensageiro de Allah (ﷺ) costumava dizer em sua Talbiyah: “Labbaika ilahal-haqq, labbaika (Aqui estou, ó Deus da verdade, aqui estou).” [2]

Narrou Ibn Abbas: Quando o Profeta (ﷺ) se levantava à noite para oferecer a oração de Tahajjud, ele costumava dizer:[3]

اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ قَيِّمُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ وَلَكَ الْحَمْدُ لَكَ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِوَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ الْحَقُّ وَوَعْدُكَ الْحَقُّ وَلِقَاؤُكَ حَقٌّ وَقَوْلُكَ حَقٌّ وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ

وَالنَّبِيُّونَ حَقٌّ وَمُحَمَّدٌ صلى الله عليه وسلم حَقٌّ وَالسَّاعَةُ حَقٌّاللَّهُمَّ لَكَ أَسْلَمْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَعَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْكَ أَنَبْتُ وَبِكَ خَاصَمْتُ وَإِلَيْكَ حَاكَمْتُ فَاغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ وَمَا أَسْرَرْتُ أَعْلَنْتُ أَنْتَ الْمُقَدِّمُوَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ

Allahumma lakal-hamd. Anta qaiyyimus-samawati wal-ard wa man fihinna. Walakal-hamd, Laka mulkus-samawati wal-ard wa man fihinna. Walakal-hamd, anta nurus-samawati wal-ard. Wa lakal-hamd, anta-l-haq wa wa wa’duka-lhaq, wa liqa’uka Haq, wa qauluka Haq, wal-jannatu Han wan-naru Haq wannabiyuna Haq.

Wa Muhammadun, sallal-lahu’alaihi wasallam, Haq, was-sa’atu Haq. Allahumma aslamtu Laka wabika amantu, wa ‘Alaika tawakkaltu, wa ilaika anabtu wa bika khasamtu, wa ilaika hakamtu faghfir li ma qaddamtu wama akh-khartu wama as-rartu wama’a lantu, anta-l-muqaddim wa anta-l-mu akh-khir, la ilaha illa anta (ou la ilaha ghairuka)

“Ó Allah! Todos os louvores são para Ti, Tu és o Detentor dos Céus e da Terra, e de tudo o que neles há. Todos os louvores são para Ti; Tu tens a posse dos céus e da terra e de tudo o que neles existe. Todos os louvores são para Ti;

Tu és a Luz dos Céus e da Terra E todos os louvores são para Ti; Tu és o Rei dos Céus e da Terra; E todos os louvores são para Ti; Tu és a Verdade e Tua Promessa é a verdade, E encontrar-Te é verdade, Tua Palavra é a verdade E o Paraíso é verdade e o Inferno é verdade E todos os Profetas (que a paz esteja com eles) são verdadeiros;

E Muhammad é verdadeiro, E o Dia da Ressurreição é verdadeiro. Ó Allah! Entrego-me a Ti; creio em Ti e dependo de Ti. E me arrependo a Ti, e com Tua ajuda discuto (com meus oponentes, os incrédulos) e Te tomo como juiz (para julgar entre nós). Por favor, perdoa-me os meus pecados anteriores e futuros; e tudo o que escondi ou revelei. Não há ninguém para ser adorado além de Ti.”

Reflexão

O crente se beneficia por saber que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Haqq (A Verdade). Vivemos seguindo a mensagem do Islam para receber Sua promessa. O Alcorão é o livro da verdade que vem de Allah سُبْحَٰنَهُۥوَتَعَٰلَىٰ. Ele nos ensina os princípios básicos para aproveitar a vida e, ao mesmo tempo, honrar nossos deveres. Ele fornece um modelo de como devemos estruturar nossa vida, que tipo de pessoa devemos ser, a importância desta vida e o significado maior da próxima.

Referências:

[1] Como um aparte – Isso não tem a intenção de ser um comentário ou uma postura anticientífica. Entendo que pode ser controverso, especialmente com a pandemia e as vacinas. O processo científico descrito é o que mais se aproxima do que é verdadeiro, mas está longe de ser uma verdade objetiva. Defenda o ceticismo dentro do razoável e evite se tornar cínico sem motivo.

[2] Sahih (Darussalam) Sunan Ibn Majah 2920

[3] Sahih Al-Bukhari 1120

Fonte: My Islam – Al Haqq

Saiba mais sobre outros Nomes aqui.