Malik al Mulk (مالك الملك) O Detentor de Toda a Majestade; O Eterno Detentor da Soberania

Significado de Malik al Mulk

O Dono da Soberania Absoluta, O Dono do Domínio.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Malik al Mulk (em árabe: مَالِكُ ٱلْمُلْكُ), O Senhor do Reino. Ele é o único dono de toda a criação e, com autoridade absoluta, pode agir de qualquer maneira, a qualquer momento e de qualquer forma.

Raiz Árabe

Da raiz mim-lam-kaf (م ل ك), que tem as seguintes conotações do árabe clássico: possuir, possuir exclusivamente, exercer autoridade, comandar para ter poder, reinar para ter domínio, ter poder governante e realeza.

O Rei da Soberania Absoluta

Isto é semelhante a um nome anterior de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que discutimos, Al-Malik (O Proprietário). Conforme mencionado, há uma diferença entre Malik (rei) e Mālik (proprietário). Al-Mulk refere-se ao Seu domínio, território ou reino. Então, juntos, Malik Al-Mulk ou Mālik Al-Mulk significa O Rei da Soberania Absoluta, O Proprietário da Soberania Absoluta. Ninguém possui poder perfeito senão Ele. Ele realiza tudo o que Ele quer de uma maneira que Lhe agrada, e nada pode atrapalhar Seu decreto.

Toda a criação vem dEle, e Ele permanece com controle absoluto sobre ela, não sofrendo quaisquer limitações. Se Ele quisesse provocar sua completa destruição ou aniquilação, Ele poderia. Agora, imagine-O ao seu lado, apoiando-o em sua causa: “Se Allah vos socorre, não tereis sobre vós vencedor algum. E se Ele vos desampara, quem após Ele vos socorrerá? E que em Allah, então, confiem os crentes!” (Alcorão 3:160)

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ بِيَ دِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ

Qulil laahumma Maalikal Mulki tu’til mulka man tashaaa’u wa tanzi’ul mulka mimman tashhaaa’u wa tu’izzu man tashaaa’u wa tuzillu man tashaaa’u biyadikal khairu innaka ‘alaa kulli shai’in Qadeer

“Dize: “Ó Allah, Soberano da soberania! Tu concedes a soberania a quem queres e tiras a soberania a quem queres. E dás o poder a quem queres e envileces a quem queres. O bem está em Tua mão. Por certo, Tu, sobre todas as cousas, és Onipotente.” – (Alcorão 3:26)

وَلِلَّهِ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَإِلَى ٱللَّهِ ٱلۡمَصِيرُ

Wa lillaahi mulkus samaawaati wal ardi wa ilal laahil maseer

“E de Allah é a soberania dos céus e da terra. E a Allah será o destino.” – (Alcorão 24:42)

Nas nossas orações diárias e no capítulo inicial do Alcorão, somos lembrados de que Ele é o “mestre” ou “dono” do dia do julgamento. Isto nos lembra que somente Ele possui poder e dá Seu veredicto final.

مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ

Maaliki Yawmid-Deen

“Soberano do Dia da Recompensa.” – (Alcorão 1:4)

A natureza da nossa existência

Este nome nos lembra da natureza temporária de nossa existência na terra. Parte da vida é o nosso desejo de nos expandirmos infinitamente, adquirindo coisas. Nesta aquisição de terras, propriedades e materiais, ficamos iludidos. É fácil se distrair e acreditar que tudo isso é real e que o objetivo da vida é consumir e conquistar. Nosso ego infla se tivermos sucesso e ficamos propensos a ficar menos motivados para o akhirah. É por isso que receber riqueza é uma bênção de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, mas também um teste disfarçado. Eles usarão a riqueza de uma maneira que Lhe agrade ou se tornarão servos de seu ego?

Reserve um segundo para refletir sobre esse cenário hipotético e tente realmente se ver nesse cenário. Você acabou de comprar sua primeira casa e olhando para esta linda estrutura, imagine todas as memórias futuras que residirão nela. Que sentimentos inundam seu coração e cérebro? Agora, muitos anos se passaram. Alhamdulillah, você está indo bem financeiramente e fechou sua segunda, terceira e procurando uma quarta propriedade para investimento. Que sentimentos vêm a você enquanto você fica olhando para cada uma de suas propriedades. Em sua mente, o diálogo interno diz: “Uau, não acredito que isso é meu!”

Não é exagero que você se sinta assim, mas é aí que o perigo se insinua. O desenvolvimento dessa autoimagem, de ser “o dono” dessas propriedades e terrenos. Um sentimento de grande orgulho e honra envolve sua psique. A parte mais assustadora é que você pode nem perceber. Mas quantas pessoas estiveram nesta mesma terra antes de você? Quantas pessoas antes de você tinham um documento escrito proclamando a propriedade da mesma terra onde você está atualmente?

Todos foram iludidos por esta propriedade temporária. Esta falha deve-se em parte à omissão e à profunda ressonância com a palavra alhamdulillah (todos os louvores são devidos a Allah). Allah dá alguns bens temporários de Seu servo, mas Ele é o proprietário eterno.

Este pequeno experimento mental é em uma escala tão pequena, mas ainda assim vemos a natureza da condição humana. Alguns recebem a posição de extrema riqueza, como Firawn ou Nimrod. O poder que eles provavelmente desejavam foi dado a eles por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, e isso os corrompeu. Eles começaram a se sentir como reis intocáveis, sem autoridade para prevalecer sobre eles. Na Surah Baqarah, menciona como o tirano Rei Nimrod acreditava ter soberania absoluta sobre sua terra e seu povo. Sua palavra se tornou a lei do país. Se ele estivesse tão inclinado a matar um homem, poderia ir sem recurso.

أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِي حَآجَّ إِبۡرَٰهِـۧمَ فِي رَبِّهِۦٓ أَنۡ ءَاتَى ٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ إِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِـۧمُ رَبِّيَ ٱلَّذِي يُحۡيِۦ وَيُ ِيتُ قَالَ أَنَا۠ أُحۡيِۦ وَأُمِيتُۖ قَالَ إِبۡرَٰهِـۧمُ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَ أۡتِي بِٱلشَّمۡسِ مِنَ ٱلۡمَشۡرِقِ فَأۡتِ بِهَا مِنَ ٱلۡمَغۡرِبِ فَبُهِتَ ٱلَّذِي كَفَرَۗ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّـٰلِمِينَ

Alam tara ilal lazee Haaajja Ibraaheema fee Rabbiheee an aataahullaahul mulka iz qaala Ibraaheemu Rabbiyal lazee yuhyee wa yumeetu qaala ana uhyee wa umeetu qaala Ibraaheemu fa innal laaha yaatee bishshamsi minal mashriqi faati bihaa minal maghribi fabuhital lazee kafar ; wallaahu laa yahdil qawmaz zaalimeen

“Não viste aquele que, porque Allah lhe concedera a soberania, argumentou com Abraão, sobre seu Senhor? Quando Abraão disse: “Meu Senhor é Aquele Que dá a vida e dá a morte”, o outro disse: “Eu, também, dou a vida e dou a morte.” Abraão disse: “E, por certo, Allah faz vir o sol do Levante; faze-o, pois, vir do Poente.” Então, ficou atônito quem renegou a Fé. E Allah não guia o povo injusto.” – (Alcorão 2:258)

O Profeta Ibrahim (as) então o desafia a controlar o pôr do sol. O Tafsir de Abul Ala Maududi menciona como Nimrod não negou a existência de Deus nem acreditou que Ele era o criador do céu e da terra. Portanto, esta declaração pretendia lembrá-lo de uma autoridade maior que governa qualquer domínio que ele pensa ter.

Em comparação, o Profeta Sulaiman (as) foi um rei sábio e nobre. Ele foi abençoado por Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, e podemos ver a diferença em liderança e mentalidade deste du’a que ele fez.

فَتَبَسَّمَ ضَاحِكٗا مِّن قَوۡلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوۡزِعۡنِيٓ أَنۡ أَشۡك ُرَ نِعۡمَتَكَ ٱلَّتِيٓ أَنۡعَمۡتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَٰلِدَيَّ وَأَنۡ أَعۡم َلَ صَٰلِحٗا تَرۡضَىٰهُ وَأَدۡخِلۡنِي بِرَحۡمَتِكَ فِي عِبَادِكَ ٱلصَّـٰل ِحِينَ

Fatabassama daahikam min qawlihaa wa qaala Rabino awzi’nee an ashkura ni’mata kal lateee an’amta ‘alaiya wa ‘alaa waalidaiya wa an a’mala saalihan tardaahu wa adkhilnee birahmatika fee ‘ibaadikas saaliheen

“Então, Salomão sorriu, prazeroso, admirado de seu dito, e disse: “Senhor meu! Induze-me a agradecer-Te a graça, com que me agraciaste e a meus pais, e a fazer o bem que Te agrade, e faz-me entrar, com Tua misericórdia, para junto de Teus servos íntegros.'”— (Alcorão 27:19)

Reflexão

Ele está bem ciente dos problemas que surgem ao conseguir o que deseja. Você pode se tornar arrogante, ingrato e orgulhoso. Então, em sua du’a, ele pede a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ para “Induze-me a agradecer-Te a graça” e “e a fazer o bem que Te agrade”. Sua liderança estava enraizada em Sua submissão e gratidão a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Sua missão foi orientada para servir ao Seu Senhor, que Ele sabe que é o verdadeiro rei.

Novamente, vemos o tema central em torno da humildade. No momento em que você começa a pensar que é maior do que é, você desmorona todas as bênçãos que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ lhe deu. Abu Huraira relatou do Mensageiro de Allah ﷺ dizendo: A pessoa mais miserável aos olhos de Allah no Dia da Ressurreição e a pior pessoa e alvo de Sua ira seria a pessoa chamada Malik al-Amlak (o Rei dos Reis) pois não há rei senão Allah. [1]

Este próximo hadith é muito instrutivo para a compreensão do poder e domínio de Allah. Abu Dharr relatou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse que Allah, o Exaltado e Glorioso, disse: [2]

“Ó Meus servos, eu proibi a opressão para Mim mesmo e tornei-a proibida entre vós, então não oprimais uns aos outros.
Ó Meus servos, todos vós estão perdidos, exceto aqueles que eu guiei, então buscai minha orientação e eu vos guiarei.
Ó Meus servos, todos vós estão com fome, exceto aqueles que eu alimentei, então buscai meu alimento e eu vos alimentarei.
Ó Meus servos, todos vós estão nus, exceto aqueles que eu vesti, então procurai roupas minhas e eu vos vestirei.

Ó Meus servos, vós pequeis de noite e de dia, e eu perdôo todos os pecados, então buscai Meu perdão e eu vos perdoarei.
Ó Meus servos, vós não conseguireis Me prejudicar para Me prejudicar, e não conseguireis beneficiar-Me para Me beneficiar.
Ó Meus servos, se o primeiro e o último de vós, o humano e o gênio dentre vós fossem tão piedosos quanto o coração mais piedoso de qualquer um de vós, isso não aumentaria Meu domínio em nada.

Ó Meus servos, se o primeiro e o último de vós, o humano e o gênio dentre vós fossem tão perversos quanto o coração mais perverso de qualquer um de vós, isso não diminuiria Meu domínio em nada.
Ó meus servos, se o primeiro o último de vós, os humanos e os gênios dentre vós, se levantem em um lugar e me façam um pedido, e se eu desse a todos o que havia sido pedido, isso não diminuiria o que Eu tenho, assim como uma agulha diminui o mar se for colocada nela.

Ó Meus servos, são apenas vossas ações que Eu registro e depois as recompenso. Então, quem encontrar o bem, louve a Allah, e quem encontrar algo além disso não culpe ninguém além de si mesmo.”

Referências

[1] Sahih Muslim 2143b
[2] Sahih Muslim 2577a

Fonte: My Islam – Malikul-Mulk

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