Al Akhir (الأخر) O Último

Significado de Al Akhir

O último, o fim, o infinito.

Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ é Al-Akhir (em árabe: ٱلْآخِرُ), Aquele cuja existência se estenderá além do fim deste universo. Ele será o último, assim como é o primeiro.

Raiz Árabe

Da raiz hamza-kha-ra (أ خ ر), que tem as seguintes conotações do árabe clássico: colocar de volta, deixar para trás, ser último, o final.

Tawhid e Tawakkul

A compreensão e a crença no nome estabelecem o tawhid (unidade de Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ). Al-Awwal significa que Ele foi o primeiro ou é o primeiro. Mas isso não significa que não houvesse nada antes.

Em vez disso, o começo foi Ele. Ele existe sem começo e é a fonte de onde tudo passa a existir. A partir deste nome, vemos como Ele é desde sempre e para sempre, Ele nunca está ausente e sempre estará presente. É um lembrete de que devemos confiar somente n’Ele (o conceito de tawakkul).

O primeiro e o último

Al-Awwal também implica um oposto. Se há um primeiro, então deve haver um último, e este é o nome Al-Akhir. Isso não significa que Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ tenha um começo e um fim. Em vez disso, diz-nos que Ele é o começo e o fim. É a corrida da vida; começamos com Ele e voltamos para Ele. Nesta corrida, alguns podem tentar pegar atalhos apenas para se perderem, e os mais sábios andam sozinhos, sabendo que é uma maratona.

Alguns podem tentar tropeçar ou sabotar outros para obter vantagem, mas não conseguem ver que a corrida está dentro deles. Não há prêmio para primeiro ou segundo lugar. No final da jornada, os satisfeitos serão aqueles que deram o seu melhor; eles lutaram lindamente e deram tudo de si. Para eles será o prêmio da akhirah, Insha-Allah. Você não quer chegar ao fim da corrida para perceber que tem muito mais a oferecer; você quer estar cansado no final.

Em The Name & the Named, Sheikh Tosun Bayrak escreve: “É apropriado ler, recitar e considerar os atributos “O Primeiro” e “O Último” juntos porque o significado é como um círculo onde o primeiro e o último são um só…” Esta interpretação parece descrever esses dois nomes com precisão.

Imam Ghazali menciona algo semelhante: “Então, Ele é o último no que diz respeito à jornada [não há nada que o suceda], e o primeiro no que diz respeito à existência: o primeiro começo foi d’Ele; e para Ele é o último retorno e destino.”

هُوَ ٱلۡأَوَّلُ وَٱلۡأٓخِرُ وَٱلظَّـٰهِرُ وَٱلۡبَاطِنُۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٌ

Huwal Awwalu wal’Aakhiru waz Zaahiru wal Baatinu wa huwa bikulli shai’in Aleem

“Ele é O Primeiro e O Derradeiro, e O Aparente e O Latente. E Ele, de todas as cousas, é Onisciente.” – (Alcorão 57:3)

ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٞ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ

Allazeena izaaa asaabathum museebatun qaalooo innaa lillaahi wa innaaa ilaihi raaji’oon

“Àqueles que quando uma desgraça os alcança, dizem: “Por certo, somos de Allah e, por certo, a Ele retornaremos.’” – (Alcorão 2:156)

O caso da mente curiosa

É narrado pela autoridade de Abu Huraira que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: Os homens continuarão a questionar uns aos outros até que isto seja proposto: Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ criou todas as coisas, mas quem criou Allah? Aquele que se encontrasse confrontado com tal situação deveria dizer: Afirmo a minha fé em Allah. [1]

Para aqueles com mentes curiosas, não conseguimos entender como algo pode existir do nada. Estamos tão arraigados em nossas experiências a ponto de ver como uma coisa dá origem a outra que fazemos a mesma pergunta a Deus. Mas quando o Profeta ﷺ diz aos companheiros que lhe fazem esta pergunta, ele responde que é uma questão de fé. O Alcorão dirige-se aos hipócritas e aos incrédulos em muitos versículos. Por exemplo:

أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ يُتْلَىٰ عَلَي ْهِمْ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَرَحْمَةًۭ وَذِكْرَىٰ لِقَوْمٍۢ يُؤْمِنُونَ

Awa lam yakfihim annaaa anzalnaa ‘alaikal kitaaba yutlaa ‘alaihim; inna fee zaalika larahmatanw wa zikraa liqawminy yu’minoon (seção 5)

“E não lhes basta que façamos descer, sobre ti, o Livro, que se recita, para eles? Por certo, há nisso misericórdia e lembrança para um povo que crê.” – (Alcorão 29:51)

A mente humana tem muitas limitações e muitas vezes nos enganamos. Não sabemos o que não sabemos e não podemos conhecer os limites de como a nossa inteligência pode ser limitada. Muito trabalho psicológico foi feito para mostrar as muitas maneiras pelas quais somos narradores não confiáveis.

Uma dessas falácias é a ilusão de profundidade explicativa. Se olharmos para as coisas mais simples que usamos todos os dias e tentarmos explicar em detalhes como elas funcionam, rapidamente perceberemos que muito do nosso conhecimento é superficial. Por exemplo, o que é um banheiro?

Provavelmente responderemos com confiança ao que parece ser uma pergunta boba. Claro, sabemos o que é e como operá-lo, mas quando você pressiona o botão de descarga, o que acontece? E o que está acontecendo embaixo da pia? É isso que faz do banheiro um banheiro. Parece uma analogia estranha, mas a questão é que muitas vezes não temos consciência da nossa ignorância, mas fazemos perguntas irrelevantes a Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ que não podemos compreender. E assim, a resposta dada pelo Profeta Muhammad ﷺ pode ser a resposta mais inteligente para a pergunta.

Súplica de hadith usando estes dois nomes

Há uma bela du’aa mencionada na literatura hadith, que nos conta o que ele, às vezes, recitava antes de ir para a cama. Nesta du’aa, ele pede que dívidas e desejos sejam saldados para que ele possa descansar em paz. Ele ﷺ invoca esses dois nomes, Al-Awwal e Al-Akhir, e nós os destacamos para sua referência.

Suhail relatou que Abu Salih costumava nos comandar (com estas palavras): Quando qualquer um de vocês pretende dormir, deve deitar-se na cama do seu lado direito e depois dizer: [2]

اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَوَاتِ وَرَبَّ الأَرْضِ وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَىْءٍ فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالإِن ْجِيلِ وَالْفُرْقَانِ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَىْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِن َاصِيَتِهِ اللَّهُمَّ أَنْتَ الأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَىْءٌ وَأَنْتَ الآخِر ُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَىْءٌ وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَىْءٌ َ أَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَىْءٌ اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ

Allāhumma rabba as-samāwāti wa rabbal-arḍi wa rabbal-‘arshi al-‘aẓīm. Rabbanā wa rabbakulli shay’in, fāliqa al-ḥabbi wan-nawā wa munzila at-tawrāti wal-injīli wal-furqāni, a’ūdhu bika min sharri kulli shay’in anta ākhidhun bināṣiyatihi. Allāhumma anta al-awwalu falaysa qablika shay’un, wa anta al-ākhiru falaysa ba’daka shay’un, wa anta aẓ-ẓāhiru falaysa fawqaka shay’un, wa anta al-bāṭinu falaysa dūnaka shay’un. Iqdhi ‘annā ad-dayna wa aghninā min al-faqr.

“Ó Allah, o Senhor dos Céus e o Senhor da Terra e o Senhor do Trono Magnífico, nosso Senhor, e o Senhor de tudo, o Divisor do grão de milho e da tâmara (ou caroço da fruta), o Revelador da Torá e Injil (Bíblia) e Critério (o Alcorão Sagrado), eu busco refúgio em Ti do mal de tudo que Tu deves agarrar pelo topete (Tu tens controle perfeito sobre isso).

Ó Allah, Tu és o Primeiro, não há nada diante de Ti, e Tu és o Último e não há nada depois de Ti, e Tu és Evidente e não há nada acima de Ti, e Tu és o Íntimo e não há nada além de Ti. Remova de nós o fardo da dívida e livra-nos da necessidade.”

Referências:
[1] Sahih Muslim 134a
[2] Sahih Muslim 2713a

Fonte: My Islam – Al Akhir

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