Os Quatro Venenos do Coração
Devemos saber que todos os actos de desobediência são um veneno para o coração e causam a sua doença e ruína.
Eles resultam no desvio da sua vontade, ficando contra a de Allah, e então a sua doença espalha-se e aumenta. Ibn Al-Mubarak disse:
“Eu tenho visto más acções matando corações,
E a sua degradação pode levar ao seu vício.
Afastar-se de más acções
dá vida aos corações,
E opor-se ao seu ego é o melhor para este.”
Quem estiver preocupado com a saúde e vida do seu coração, deve livrá-lo dos efeitos de tais venenos, e depois protegê-lo, evitando venenos posteriores. Se ele toma algum por erro, deve, então, apressar-se a limpar o seu efeito, voltando-se arrependido e procurando pelo perdão de Allah, tal como fazendo boas acções que removerão as suas más acções.
Pelos quatro venenos, queremos dizer: conversa desnecessária, olhares desenfreados, demasiada comida e manter má companhia. De todos os venenos, estes são os mais comuns e têm maior efeito no bem-estar de um coração.
Conversa Desnecessária
É relatado de Al-Musnad, pela autoridade de Anas, que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “A fé de um servo não é retificada até que o seu coração seja retificado, e o seu coração não é retificado até que a sua língua seja retificada”. Isto mostra que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, fez a purificação da fé condicional à purificação do coração, e a purificação do coração condicional à purificação da língua.
At-Tirmidhi relata num hadith de Ibn ‘Umar: “Não fale de forma excessiva sem se lembrar de Allah, porque essa conversa excessiva sem a menção de Allah causa a dureza do coração, e a pessoa mais longe de Allah é uma pessoa com um coração duro”.
‘Umar Ibn Al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Uma pessoa que fala demais é uma pessoa que comete erros frequentemente, e uma pessoa que comete erros frequentemente, comete más acções frequentemente. O Fogo tem prioridade para tal pecador frequente”.
Num hadith relatado de Mu’adh, o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Deverei dizer-te como controlar tudo isso?”. Eu disse: “Sim, Ó Mensageiro de Allah”. Então ele segurou a sua língua entre os seus dedos e disse: “Contém isto”. Eu disse: “Ó Profeta de Allah, somos responsáveis pelo que dizemos?”. Ele ? disse: “Que a tua mãe seja desolada pela tua perda! Existirá qualquer outra coisa, senão o semeio das línguas, que atirará pessoas pelos seus rostos (ou pelos seus narizes) para o Fogo?”
O que é entendido aqui pelo “semeio das línguas” é o castigo que se aplica ao dizer coisas proibidas. Um homem, através das suas acções e palavras, semeia as sementes do bem ou do mal. No Dia da Ressurreição ele colhe os seus frutos. Aqueles que semeiam as sementes das boas palavras e acções colhem honra e bênçãos; aqueles que semeiam sementes de más palavras e acções só se lamentam e sentem remorso.
Um hadith relatado por Abu Hurairah menciona o seguinte: “O que majoritariamente causa o envio das pessoas para o Fogo são duas aberturas: a boca e as partes íntimas”.
Abu Hurairah também relatou que o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “O servo fala palavras de cujas consequências ele não se apercebe, e pelas quais ele é enviado para as profundezas do Fogo, mais longe que a distância entre o leste e o oeste”.
O mesmo hadith foi transmitido por At-Tirmidhi com pequenas variações: “O servo diz algo que ele pensa ser inofensivo, e pelo qual ele será atirado para as profundezas do Fogo, tão longe como sete Outonos”.
‘Uqbah Ibn Amir disse: “Eu disse: ‘Ó Mensageiro de Allah, qual é a melhor maneira para sobrevivermos?’. Ele, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, respondeu: ‘Guardem as vossas línguas, façam com que a vossa casa seja suficiente para guardar a vossa privacidade e chorem pelas vossas más acções’”.
Foi relatado de Sahl Ibn Sa’d que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Quem puder garantir o que está entre as suas mandíbulas e o que está entre as suas pernas, eu garanti-lo-ei o Jardim”.
Foi relatado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Quem acredita em Allah e no Último Dia que fale o bem ou permaneça em silêncio”.
Logo, falar pode ser bom, sendo neste caso recomendável, ou mau, sendo neste caso proibido.
O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Tudo o que os filhos de Adam dizem será contra eles, excepto o encorajamento do bem e a proibição do mal, e a lembrança de Allah, Glorioso e Todo-Poderoso”. Isto foi relatado por Al-Tirmidhi e Ibn Majah, de Umm Habibah (que Allah esteja satisfeito com ela).
‘Umar Ibn Al-Khattab visitou Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) e encontrou-o puxando a sua língua com os seus dedos. ‘Umar disse “Pára! Que Allah te perdoe!”. Abu Bakr respondeu “Esta língua trouxe-me a sítios perigosos”.
‘Abdullah Ibn Mas’ud disse: “Por Allah, para além do qual não existe nenhuma divindade, nada mais merece uma longa sentença na prisão do que a minha língua”. Ele também costumava dizer “Ó língua, diz o bem e terás proveito; desiste de dizer coisas más e estarás segura; senão só lamentarás”.
Abu Hurairah relatou que Ibn Al-Abbas disse: “Uma pessoa não sentirá uma fúria ou ódio maior por qualquer parte do seu corpo no Dia do Juízo mais do que ele sentirá pela sua língua, a não ser que ele a tenha usado para dizer ou encorajar o bem”.
Al-Hassan disse: “Quem não contém a sua língua não consegue compreender o seu din”.
O defeito menos prejudicial de uma língua é falar daquilo que não lhe diz respeito. O seguinte hadith do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, é suficiente para indicar o dano deste defeito: “Um dos méritos do Islam de uma pessoa é abandonar o que não lhe diz respeito”.
Abu ‘Ubaida relatou que Al-Hassan disse: “Um dos sinais de que Allah abandonou um servo é Ele fazer com que ele se preocupe com o que não lhe diz respeito”.
Sahl disse: “Quem fala do que não lhe diz respeito é privado de honestidade”.
Como já dissemos acima, este é o defeito menos prejudicial da língua. Existem coisas muito piores, como: falar pelas costas, criar rumores, falar de maneira obscena e enganosa, conversa hipócrita, exibição, discutir por tudo e por nada, mesquinhez, canto, mentira, escárnio e falsidade; e existem muitos outros erros que podem afectar a língua de um servo, arruinando o seu coração e causando a perda da sua felicidade e prazer nesta vida, e o seu sucesso e proveito na próxima. Allah é Aquele a Quem voltamos para nos ajudar.
Olhares Desenfreados
O olhar desenfreado causa a atracção da pessoa para o que ela olha e a impressão dessa imagem no seu coração. Isto pode resultar em vários tipos de corrupção do coração do servo. Os seguintes são alguns deles:
Foi relatado que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse algo como: “O olhar é uma flecha envenenada do shaytan. Quem baixar o olhar por Allah, Ele dar-lhe-á uma doçura refrescante que ele encontrará no seu coração no dia em que se encontrar com Ele”.
O shaytan entra com o olhar, pois viaja nele mais rápido que o vento que passa por um local vazio. Ele faz o que é visto parecer mais atraente do que isso realmente é, e transforma-o num ídolo para o coração adorar. Depois ele lhe promete recompensas falsas, acende o fogo dos desejos dentro dele, e dá-lhe as acções proibidas como lenha, que o servo não teria feito se esta imagem distorcida não se tivesse formado.
Isto distrai o coração e fá-lo esquecer das preocupações mais importantes, pois fica no meio do caminho como um obstáculo; e então o coração perde o caminho reto e cai no abismo do desejo e ignorância. Allah diz, Glorioso e Todo-Poderoso, diz:
“E não obedeças àquele cujo coração tornamos desatento à Nossa lembrança e que segue sua paixão e cuja conduta excede os limites.” [18:28]
O olhar desenfreado causa todas estas três aflições.
É dito que entre o olho e o coração há uma conexão imediata; se os olhos são corruptos, então o coração segue-os. Este se torna como um montão de lixo onde toda a sujeira e imundície são coleccionadas, e então fica sem espaço para o amor a Allah, o acto de deixar todos os nossos assuntos com Ele, consciência de que Ele nos vê, e felicidade quando se está próximo d’Ele – só o oposto disto tudo poderá habitar tal coração.
Visão fixa e olhares sem restrições são desobediências a Allah:
“Dize aos crentes, Muhammad, que baixem suas vistas e custodiem seu sexo. Isso lhes é mais digno. Por certo, Allah é Conhecedor do que fazem.” [Qur’an 24:30]
Só aquele que obedece às ordens de Allah está contente neste mundo, e só o servo que obedece a Allah sobreviverá no próximo.
Para, além disso, deixar o olhar rondar liberto enche o coração de escuridão, tal como baixar o olhar por Allah enche-o de luz. Depois do ayah acima, Allah, Glorioso e Todo-Poderoso, diz na mesma surah do Qur’an:
“Allah é a luz dos céus e da terra. O exemplo da Sua luz é como o de um nicho, em que há uma lâmpada. A lâmpada está num cristal. O cristal é como se fora um astro brilhante. É aceso pelo óleo de uma bendita árvore olívea, nem de leste nem de oeste; o seu óleo quase se ilumina, ainda que não lhe toque fogo algum. É luz sobre luz. Allah guia a Sua luz a quem quer. E Allah propõe, para os homens, os exemplos. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.” [24:35]
Quando o coração é uma luz, bens inumeráveis vêm até ele de todas as direcções. Se este é escuro, então nuvens do mal e aflições vêm de todas as direcções para cobri-lo.
Deixar o olhar rondar também faz o coração cego quanto à distinção entre a verdade e a falsidade, entre o que é sunnah e o que é inovação; enquanto que baixá-lo por Allah, Exaltado e Glorificado seja, dá-lhe um discernimento penetrante, verdadeiro e distinto.
Um homem piedoso disse, um dia: “Quem enriquecer o seu comportamento exterior ao seguir a sunnah, e enriquecer a sua alma interior através da contemplação, e desviar o seu olhar do que é proibido, e evitar qualquer coisa de natureza duvidosa, e alimentar-se só do que é halal – o seu discernimento interior nunca irá falhar.”
As recompensas vêm consoantes as acções. Quem desviar o seu olhar do que Allah proibiu, Allah dará luz abundante à sua visão interior.
Demasiada comida
O consumo de pequenas quantidades de alimentos garante a ternura do coração, a força do intelecto, a humildade do ego, a fraqueza dos desejos, e a gentileza do temperamento. Comer de forma imoderada traz o oposto dessas qualidades louváveis.
AI-Miqdam Ibn Ma’d Yakrib disse: “Eu ouvi o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, dizer: ‘O filho de Adão não enche nenhum vaso mais desagradável a Allah do que o seu estômago. Alguns pedaços de comida são suficientes para ele preservar a sua força. Se ele tem de enchê-lo, então deve permitir um terço para a sua comida, um terço para a sua bebida e deixar um terço vazio para respirar facilmente’”.
Comer excessivamente induz muitos tipos de danos. Faz com que o corpo se incline à desobediência a Allah e faz a adoração e a obediência parecerem trabalhosas – tais males são o suficiente por si só. Um estômago cheio e ingestão excessiva têm causado muitas acções reprováveis e inibido muita adoração. Quem se proteger contra os males do preenchimento excessivo do seu estômago impedirá um grande mal.
É mais fácil para o shaytan controlar uma pessoa que tem o seu estômago cheio com alimentos e bebidas, e é por isso que é dito muitas vezes: “Restrinja os caminhos do shaytan pelo jejum”.
Foi relatado que enquanto um grupo de jovens da tribo de Israel adorava a Allah, a hora de quebra do jejum tinha chegado. Um homem levantou-se e disse: “Não comam demais, senão beberão demais, e, consequentemente, acabarão por dormir tempo demais, e no final terão perdido demais”.
O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e os seus companheiros, que Allah esteja satisfeito com eles, costumavam passar fome com bastante frequência. Embora isto tenha sido devido a uma escassez de alimentos, Allah decretou as melhores e mais favoráveis condições para o Seu Mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. É por isso que Ibn ‘Umar e o seu pai, apesar da abundância de comida disponível para eles – modelaram os seus hábitos de comer como o do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Foi relatado que ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Desde o momento da sua chegada a Madinah até sua morte, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, a família de Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, nunca comeu uma refeição de pão de trigo três noites seguidas”.
Ibrahim Ibn Adham disse: “A pessoa que controla o seu estômago, controla o seu din, e quem controla a sua fome, controla o seu comportamento. A desobediência para com Allah é mais próxima de uma pessoa satisfeita, com o seu estômago cheio, e mais afastada de uma pessoa com fome.”
Manter Má Companhia
Companhia desnecessária é uma doença crónica que causa muito dano. Quantas vezes o tipo errado de companhia e mistura entre pessoas de sexos opostos privou essas pessoas da generosidade de Allah, plantando discórdia nos seus corações que até com a passagem do tempo – mesmo sendo tempo suficiente para montanhas se desgastarem – este não foi capaz de a dissipar. Ao manter tal companhia, nós podemos encontrar as raízes da perda, ambas nesta vida e na próxima.
Um servo deve beneficiar de companheirismo. Para fazê-lo, deve dividir as pessoas em quatro categorias, e ter cuidado para não as confundir, pois assim que uma é confundida por outra, o mal pode infiltrar-se através dessa confusão:
A primeira categoria é as pessoas cuja companhia é como comida: é indispensável, de noite ou de dia. Assim que um servo satisfaz a sua necessidade dela, ele deixa-a até precisar dela outra vez, e assim por diante. Estas são as pessoas com conhecimento sobre Allah – das suas ordens, das tácticas dos Seus inimigos, e das doenças do coração e os seus remédios – que querem o bem para Allah, para o Seu Mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e para os Seus servos. Associar-se com este tipo de pessoa é um sucesso por si mesmo.
A segunda categoria é as pessoas cuja companhia é como um medicamento. Ela só é necessária quando uma doença se instala. Quando se está saudável, ela não é necessária. No entanto, conviver com elas é, por vezes, necessário para o nosso meio de vida, negócios, consulta, etc. Assim que a necessidade de conviver com elas é cumprida, conviver mais que isso deve ser evitado.
A terceira categoria é as pessoas cuja companhia é prejudicial. Conviver com este tipo de pessoa é como uma doença, em todas as suas variedades e graus, forças e fraquezas. Associar-se com uma ou algumas delas é como uma doença crónica incurável. Não beneficiamos nem nesta vida, nem na próxima, se as temos como companhia, e perderemos certamente, um ou ambos, o nosso din e o nosso meio de vida por causa delas. Se a sua companhia nos domina e é instalada, então esta se torna uma doença terrível e fatal.
Entre tais pessoas estão aquelas que não falam nenhum bem que nos possa beneficiar, nem nos ouvem atentamente para que elas beneficiem de nós. Elas não conhecem as próprias almas e, consequentemente, põem os seus egos no lugar delas. Se elas falam, as suas palavras caem nos corações dos seus ouvintes como chicotadas de um bastão, enquanto durante o tempo todo elas estão cheias de admiração e deleite pelas suas próprias palavras.
Elas causam angústia aos que estão na sua companhia, enquanto acreditam que são o aroma doce da reunião. Se elas estão em silêncio, são mais pesadas que uma pedra de moinho enorme – demasiado pesada para carregar ou até arrastar pelo chão.
Concluindo, conviver com quem é mau para a alma não durará, mesmo sendo inevitável. Pode ser um dos aspectos mais angustiantes da vida de um servo, ser atormentado por tais pessoas, com as quais pode ser necessário associar-se. Em tal relação, um servo deve apoiar-se no bom comportamento, apresentando-se só com a sua aparência exterior, enquanto disfarça a sua alma interior, até Allah lhe oferecer um caminho para fora desta aflição e os meios de fuga para fora desta situação.
A quarta categoria é as pessoas cuja companhia é destruição por si só. É como tomar veneno: ou a vítima encontra o antídoto ou morre. Muitas pessoas pertencem a esta categoria. Elas são as pessoas de inovação religiosa e desvio, aquelas que abandonam a sunnah do Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e defendem outras crenças. Ela chamam o que é sunnah de bid’ah e vice-versa. Uma pessoa com o mínimo de intelecto não deve sentar-se nas suas assembleias nem conviver com elas. O resultado ao fazê-lo será ou a morte do seu coração ou, no mínimo, o adoecimento sério deste.
Fonte: Livro “A Purificação da Alma” – Compilação dos trabalhos de Ibn Rajab Al-Hanbali, Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya e Abu Hamid Al-Ghazali.
