Certos Aspectos da Instrução Médica no Islam Medieval e suas Influências sobre a Europa

Certos Aspectos da Instrução Médica no Islam Medieval e suas Influências sobre a Europa

Figura 1: Página do livro médico Canon de Ibn Sînâ. MS do Instituto de Manuscritos do Azerbaijão, Academia Nacional de Ciências (IMANAS)

Por: Aydin Sayili

Neste artigo, o professor Aydin Sayili analisa o ensino médico nas diferentes fases da civilização islâmica, especialmente no sistema da madrassa. A rede de escolas cobriu o mundo islâmico a partir do século XI, enquanto a universidade europeia somente foi desenvolvida ao longo de um século mais tarde e num momento em que as traduções latinas de obras filosóficas e científicas já estavam disponíveis em árabe. Assim, ele estabelece um paralelismo entre as características do da madrassa e da universidade na Europa pré-moderna e sublinha a forma como foi atribuído um lugar de honra nas escolas médicas europeias às autoridades médicas do Islam tais como a al-Râzî e Ibn Sînâ.


Prof. Aydin Sayili *

Falando de universidades, Charles Homer Haskins diz: “As universidades, como as catedrais e parlamentos, são um produto da Idade Média. Os gregos e os romanos, por mais estranho que possa parecer, não tinham universidades no sentido em que a palavra tem sido usada durante os últimos sete ou oito séculos. Eles tinham o ensino superior, mas os termos não são sinônimos. Grande parte de seu ensino em direito, retórica e filosofia, seria difícil de superar, mas não foi organizado na forma de instituições permanentes de aprendizagem. Um grande mestre como Sócrates não deu nenhum diploma; se um estudante moderno se sentasse a seus pés por três meses,

ele exigiria um certificado, algo tangível e externo para mostrar –um tema excelente, por sinal, para um diálogo socrático. Somente nos séculos XII e XIII que emergem no mundo os recursos de ensino organizados com os quais estamos mais familiarizados, todo esse maquinário de instrução representado por faculdades, colégios e programas de estudo, exames, formaturas e graus académicos. Em todos estes assuntos, somos os herdeiros e sucessores, não de Atenas e de Alexandria, mas de Paris e Bolonha” [1].

A Madrassa, em sua forma padrão e normal, era a escola para o ensino superior em teologia e direito no Islam medieval. Veio a existir oficialmente no século XI, enquanto a universidade europeia foi desenvolvida ao longo de um século mais tarde e num momento em que as traduções latinas de obras filosóficas e científicas já estavam disponíveis em árabe. Havia certos paralelismos entre as características da madrassa e da universidade. Além disso, certas características essenciais da universidade eram radicalmente novas, e o desenvolvimento da universidade medieval na Europa foi bastante rápido. Tendo em vista tais considerações, certos estudiosos sugeriram a possibilidade de que a universidade medieval europeia deve muito à imitação consciente do sistema da madrassa [2].

As universidades europeias tiveram faculdades de medicina, e havia também universidades médicas já no século XIII na Europa. Exemplos típicos de tais instituições existiam em Pádua, Bolonha, Paris, Nápoles e Montpellier. No Islam madrassas médicos também surgiram, mas no início do século XIII, e, aparentemente, nunca se tornaram muito difundidas no Islam medieval. O Islam, por outro lado, estabeleceu a prática de ensino clínico nos hospitais maiores a partir de datas relativamente precoces, enquanto na Europa tal procedimento só aparece no século XVI. No entanto, foi atribuído um lugar de honra nas escolas médicas europeias a autoridades médicas do Islam como a al-Râzî e Ibn Sînâ.

Parece conveniente, portanto, olhar para a questão da instrução médica no Islam medieval deste ponto de vista e de apurar os seus elementos característicos e importantes até onde o material de origem à nossa disposição neste momento torna possível.

Os hospitais medievais e o início do Renascimento da Europa parecem constituir uma continuação do protótipo do hospital moderno, que fez a sua aparição pela primeira vez na história no Islam. Na verdade, eles não foram meramente descendentes diretos dos hospitais mais antigos do Império Romano que representavam um estágio muito mais primitivo no desenvolvimento dessa instituição. É de interesse, neste contexto, que se 
acredita também que o prédio do hospital islâmico serviu como modelo para alguns hospitais da Europa Ocidental renascentista, como é evidenciado pelas características de planejamento de arquitetura e certas características da decoração arquitetônica de algumas dessas instituições.

Os hospitais dos seljúcidas, bem como suas madrassas e outras instituições de caridade e de bem-estar público muitas vezes foram alojados em edifícios com uma planta cruciforme que era presumivelmente de origem asiática central. Este plano de construção se disseminou não só na Pérsia e Anatólia, mas também no Iraque, Síria, Palestina e Egito. Novamente, decoração arquitetônica sob a forma de lírios, rosetas de Sol e Lua, e figuras de animais do ciclo do calendário de doze animais eram utilizados entre os turcos da Ásia Central desde os tempos pré-islâmicos no arco encontrado em muitos edifícios hospitalares destas regiões.

Figura 2: Pintura que mostra Ibn Sina sendo instruído pela musa de Medicina

A planta cruciforme e o arco em forma de lírio também eram vistos no hospital do século XV fundado em Rhodes pela ordem cristã religiosa e militar, os Hospitaleiros, ou os Cavaleiros de São João de Jerusalém, originários do tempo da Primeira Cruzada e que tomam seu nome de um hospital em Jerusalém. A mesma planta cruciforme também está presente em vários hospitais renascentistas da Itália e Espanha. Estes hospitais cristãos da Europa Ocidental têm em comum com os edifícios hospitalares medievais islâmicos, além disso, alguns dos elementos decorativos acima mencionados.

Considera-se claro, em primeiro lugar, que esses hospitais islâmicos levaram os selos de influências de certas características turcas da Ásia Central, e em segundo lugar, que os hospitais europeus da época renascentista receberam influências do Islam e, especialmente, dos seljúcidas que suportaram o peso da das fases anteriores das Cruzadas, dos Mamelucos egípcios e dos antigos otomanos. Além disso, os hospitais ambulantes militares dos seljúcidas parecem ter sido adotados pela Europa, imediatamente após as duas primeiras Cruzadas, e isso serve para confirmar a influência concreta recebida pelos cruzados de seus adversários Seljúcidas [3].

Há uma combinação muito interessante de um hospital e uma escola de medicina construído na Anatólia em Kayseri durante o reinado do rei Seljuk Ghiyâthuddîn Kaykhusraw, filho de Qilij Arslan. O hospital foi construído em 1205 (602H) por Gevher Nesibe Sultan, irmã de Ghiyâthuddîn, e o edifício próximo a ele pelo próprio Ghiyâthuddîn. Os dois edifícios têm sido referidos pelos povos da região como os Gêmeos (Cifteler) e como as Madrassas Ghiyâthîyya e Shifâiyya. O nome da Madrassa Ghiyâthîyya refere-se, obviamente, ao Sultão Ghiyâthuddîn em cujo reinado se deu a instituição desta madrassa, enquanto o nome Shifâiyya sugere que a madrassa era uma madrassa médica. O prédio do hospital pode ter sido chamado de Madrassa de Shifâiyya porque, embora fosse um hospital, o edifício foi usado como uma madrassa em séculos posteriores. Alguns outros exemplos de tal denominação são encontrados na Turquia e em outros lugares.


Figura 3: Detalhe do Hospital Gevher Nesibe em Kayseri, Turquia.

Esta foi, tanto quanto se sabe, uma conquista pioneira e extremamente interessante. Os arcos contíguos dos dois edifícios se conectavam com uma passagem interna, ou porta, através da parede conjugando os dois edifícios. Um edifício carrega uma pedra de inscrição indicando o nome do fundador como Gevher Nesibe, juntamente com a data de fundação, e é especificamente indicado para ser um hospital. Este é o maior dos dois edifícios. A menção da fundação do outro edifício não chegou até o nosso tempo. Mas o fundador é conhecido de ser o próprio Sultão Ghiyâthuddîn Kaykhusraw.

Sedat Cetintas, arquiteto e historiador de arte, e A. Süheyl Unver, historiador da medicina, consideraram que este duplo complexo de edifícios representa um hospital, como a pedra inscrição indica claramente, juntamente com uma madrassa médica contígua, para a qual a parte hospitalar serviu como um local de aplicação prática na forma de ensino clínico. O professor Unver posteriormente encontrou breves referências a este edifício em certos documentos Waqf e documentos dos arquivos do estado otomano como “a madrassa do hospital”, encontrou também a nomeação de um professor (mudarris) para as madrassas Shifâîyya e Ghiyâthîyya [4].

Assim, a evidência à nossa disposição sugere a fundação de uma madrassa médica em Kayseri em 1205, como anexo de um hospital, ou, eventualmente, na situação inversa, a instituição de um hospital como anexo a uma da madrassa médica, essas evidências não são de maneira nenhuma insignificantes ou escassas. No entanto, seria desejável, sem dúvida, encontrar evidências mais contundentes adicionais, ou de natureza direta ou circunstanciais sobre o caráter e as funções do edifício ao lado do hospital.

Uma investigação preliminar levou Sedat Cetintas a se aventurar na suposição de que o hospital fundado por Kaykawus I em Sivas, em 1217, também correspondia com o padrão do complexo hospital e madrassa Gevher Nesibe de Kayseri, e que também tinha uma madrassa médica contígua a ele. Este palpite, no entanto, estava errado para o segundo edifício cujos restos tinham levado à impressão de que era uma madrassa, mas acabou por ser uma casa de banho, constatado quando uma escavação mais elaborada foi realizada no local [5].

De qualquer forma, a combinação do modelo Kayseri, hospital e madrassa médica, aparentemente não é única. Há, antes de qualquer coisa, o exemplo do hospital construído pelo rei otomano, Bayezid II, em Edirne nos anos 1484-1488. Há uma madrassa ao lado do prédio deste hospital monumental que sobreviveu até aos nossos dias, e não há uma passagem entre os dois edifícios nem uma entrada do hospital para a madrassa. Não deve haver nenhuma dúvida sobre a natureza desta madrassa. Para Evliya Celebi (nascido em 1611), o famoso viajante, nos informa que os alunos estudaram as obras de Hipócrates, Aristóteles e Galeno nesta madrassa [6].

‘Ali Shir Nawâ’i, ilustre poeta turco, fundou em Herat, em 1476, um hospital, juntamente com uma madrassa, aparentemente uma madrassa médica (a Madrassa Shifâîyya), bem como outra madrassa chamada Madrassa Ikhlâsiyya, a dâr al-huffâz, uma mesquita, e alguns outros edifícios que formaram, em conjunto, um agrupamento de instituições de solidariedade social [7]. Zeki Velidi Togan, a quem Terzioglu remete, neste contexto, fala de “a escola de ensino superior em medicina, chamada de Shifâîyya (Madrassa) e seus hospitais” [8].

Há relatos de que medicina, farmácia e ciências naturais foram ensinadas na Madrassa Mustansiria de Bagdá, construída em 1234 pelo califa abássida Mustansir [9]. Isto parece um pouco estranho. Ao que esta madrassa foi fundada principalmente para instrução nos quatro ritos ortodoxos ou escolas de jurisprudência. Mas é bastante indicativa da propagação da nova tendência de fundar madrassas médicas. A Madrassa Mustansiria foi equipada com casas de banho e cozinhas, e incluía um hospital e uma biblioteca. A suposta orientação médica pode, portanto, estar conectada ao hospital, e, mais uma vez, o hospital pode ter sido uma particularidade para os estudantes e funcionários da madrassa.

A elaborada madrassa fundada em Istambul pouco depois de 1453, por Muhammad, o Conquistador, não parece incluir uma escola de medicina, embora ele forneça algumas facilidades para um número limitado de estudantes de medicina [10]. Mas a Kulliyya, a madrassa ou universidade construída por Suleyman, o Magnífico (1520-1566) na mesma metrópole incluiu uma escola de medicina.

Um exemplo muito interessante é uma madrassa médica construída por um certo Shamsuddin Ebu Muzaffar (Abu Shuja’) Batkin ar-Rumi. O califa abássida Nasir o constituiu governador de Basra em 607 (1210-1211), onde Abu Muzaffar distinguiu-se com um rico programa de atividade de construção. Entre outros, ele construiu uma madrassa médica [11].

Chegou ao meu conhecimento a existência de três outras madrassas médicas medievais. Todas as três pertencem ao século XIII, e todas as três estavam localizadas na cidade de Damasco. A primeira delas foi a Madrassa Dikhwariyya, fundada em 1225 por Muhadhdhabuddin ‘Abdulmun’im ibn ‘Ali ibn Hâmid ad-Dikhwâr, médico e bibliófilo (1169-1230). Ele aprendeu sozinho nesta madrassa, e há algum conhecimento a respeito da continuação de sua instrução na escola depois da morte de seu fundador [12].

As outras duas foram as Madrasas Lâbûdiyya e Rabî’îyya. A Madrassa Médica Lâbûdiyya foi fundada por Najmuddin Yahya ibn Muhammed ibn al-Lâbûdî, médico e autor de livros de medicina, em 1265-1266 e a Madrassa Rabî’îyya deve sua existência a ‘Imaduddin Abu Abdullah Muhammad ibn ‘Abbas ibn Ahmad ar-Rabi ‘ad-Dunaysirî (d. 1287), médico e autor de obras médicas compostas em forma versificada. Essas duas madrassas são mencionadas como madrassas médicas. A Madrassa Rabî’îyya estava localizada a oeste do Hospital Nuruddin de Damasco, um dos hospitais mais notáveis do Islam medieval, que também é de especial importância histórica do ponto de vista da criação e propagação do método clínico de ensino médico [13].

Parece, portanto, que a combinação escola médica e hospitalar Gevher Nesibe-Ghiyâthuddîn de Kayseri constituiu o primeiro exemplo de uma madrassa médica no Islam, e a madrassa médica Abu Muzaffar Batkin de Basra foi, provavelmente, a segunda em ordem cronológica.

Houve exemplos de madrassas se dedicando a certos campos especiais. Existia, por exemplo, madrassas para o ensino da gramática e do uso correto da língua árabe, exclusivamente, por assim dizer, e elas foram chamadas de madrassas de sintaxe e gramática (madrasat an-nahw). Havia madrassas dedicadas à instrução da exegese (madrassa at-tafsir), e algumas especializadas no ensino da Tradição (madrasat al- hadith), e outras concentrando-se no ensino da jurisprudência (madrasat al-fiqh). Mas, com a exclusão lógica e possível da última citada, estas foram excepcionais e relativamente raras; e tal, ao que parece, foi o caso também das madrassas médicas.

Parece um pouco estranho que três escolas médicas tenham sido criadas no âmbito do mesmo século em Damasco, enquanto não há relato de outras em grandes cidades como o Cairo. Isso inevitavelmente cria a suspeita de que provavelmente haja lacunas graves em nossas informações acerca deste assunto no momento. Tal impressão pode ser exagerada, de qualquer maneira, as fontes, sem dúvida, revelarão novos e importantes itens de conhecimento no futuro.

O quadro que emerge de nossas informações atuais provavelmente não é enganoso em seus aspectos gerais. Grande parte do ensino da medicina aparentemente não era institucionalizado e organizado, ou incorporado e integrado dentro do sistema de madrassa do ensino superior no Islam medieval. Houve muito ensino médico de alta qualidade. O livro de Ibn Abi Usaybi’a está cheio de descrições superficiais sobre os detalhes de vários casos isolados. E muito dessas descrições, talvez a maior parte, aparentemente é da natureza do ensino privado. De acordo com Khondmir, Tekûdar, governador Ilkhan (1281-1284), médicos e astrônomos cristãos e judeus particulares, de receitas Waqf [14]. Possivelmente isso pode nos fornecer uma pista parcial a respeito do porque o ensino da medicina não foi incorporado e combinado com o sistema da madrassa, embora o princípio da utilidade tivesse um grande peso no Islam como teste pragmático e como base para julgamentos de valor, e não há qualquer dúvida quanto à utilidade da medicina. Mas às vezes não parece ter tido ensino médico em mesquitas nem em madrassas comuns.


Figura 4: Vista para o pátio de Al-Azhar

De acordo com uma passagem de Ibn Abi Usaybi’a, parece que Abu Muhammad ‘Abdullatif ibn Yusuf al-Baghdadi (1161-1231), cientista, filósofo e médico, ensinou medicina na Mesquita Azhar do Cairo por volta da época do falecimento (1192) de Salahuddin Ayyubid, sultão famoso por sua luta contra os cruzados. O texto não deixa claro, no entanto, que esta instrução foi dada na Mesquita; poderia ser interpretado que ‘Abdullatif deu a instrução médica em sua casa, por exemplo. Na verdade, ele afirma claramente que deu alguns cursos nas horas da manhã na mesquita Azhar sobre assuntos que não são especificados. Então, ele continua como se segue: “Em torno do meio-dia aqueles que estudam medicina e outros assuntos vêm. E no final do dia eu volto para o Azhar, e outros leram recebem instrução (de mim); e durante a noite eu trabalho por mim mesmo.” [15]

Quando Husamuddin Lâjîn al-Mansuri restaurou a mesquita de Ibn Tulun no Cairo em cerca de 1300 EC, ele também estabeleceu nele um leitorado de medicina. Isto é afirmado em linguagem clara e inequívoca [16]. Numa data posterior ‘Umar ibn Mansur ibn ‘Abdullah as-Sarrâj (ou Sirajuddin) (1361-1431) ensinou medicina na Mesquita Tulunid. O médico Muhammad ibn Ahmad ibn Ibrahim Abu’l-Barakat al-Makhzûmî (nascido cerca de 1390) também ensinou medicina lá [17].

Rafî’uddîn Abû Hamid ‘Abdul’azîz ibn’ Abdulwahid al-Jili (d. ca 1244), lecionou, provavelmente, medicina, na Madrassa Adhrâwîyya em Damasco [18]. E, como mencionado anteriormente, foi mencionado que o ensino médico era ministrado na Madrassa Mustansiryyah de Bagdá.


Figura 5: Vista aérea da Mesquita Al-Hakim no Cairo

Estudiosos modernos por vezes afirmam que o ensino médico e astronômico estava disponível na época de Al-Mamun na Casa da Sabedoria (Bayt al-Hikma) de Bagdá (fundada no tempo de Harun al-Rashid), na Casa da Ciência (Dar al-Hikma) fundada pelo califa fatímida al-Hakim no Cairo, em 1005, e, como mencionado acima, na Mesquita Azhar do Cairo, construída na segunda metade do século X, tendo início desde os primeiros anos da sua fundação. Mas a evidência de apoio a esses pontos de vista é insuficiente.

Ocasionalmente, encontramos também a declaração geral de que a medicina era ensinada nas mesquitas e “escolas” desde os tempos primitivos na sequência do período de atividade de tradução do grego para o árabe em meados do século VIII. Por uma questão de circunstância, as escolas de ensino superior passaram a existir somente com a criação do sistema das madrassas, e mesmo assim a distinção entre escolas organizadas e ensino particular nunca foi nítida no Islam. Mas, se o que se entende pelo termo “escola” é uma instituição organizada e permanente de ensino, não encontro nenhuma evidência de que a medicina foi ensinada em “escolas” antes do século XIII. Também não há qualquer evidência de ensino médico nas mesquitas, ensino médico consideravelmente organizado e sistemático, fora raras e mais ou menos qualificadas exceções.

A afirmação de que tal instrução existia antes do século XIII parece basear-se, pelo menos em alguns casos, por evidências indiretas de que este tipo de ensino estava disponível desde os tempos pré-islâmicos em centros cristãos de aprendizagem e que deve ter sido adotado e preservado pelos muçulmanos.

Max Meyerhof escreve: “a respeito do aprendizado médico em Bagdá, uma passagem interessante recentemente publicada nas Missivas das Traduções Galênicas de Hunayn nos mostra a tradição grega totalmente viva lá em 856. Assim, ele dá um retrato de como os Vinte Livros de Galeno estavam sendo estudados. ‘A leitura dos estudantes da Faculdade de Medicina de Alexandria estava confinada a estes livros, mantendo-se a ordem que tenho seguida em minha lista. Eles estavam acostumados a se encontrar diariamente para ler e interpretar uma das obras-padrão, como em nossos dias os nossos amigos cristãos se reúnem diariamente nas instituições de ensino conhecidas como scholé (uskul) para discutir um padrão de trabalho entre os livros dos anciões. O restante dos livros de Galeno eles usaram para ler cada um por si, depois de um estudo introdutório dos livros acima mencionados, assim como os nossos amigos hoje fazer com a explicação dos livros dos Anciões’. Neste período, e mais tarde, foi concedida plena liberdade de ensinar em escolas e mesquitas de Bagdá” [19].

Não está claro, no entanto, o que Ishaq quer dizer por “Livros dos Anciões” discutidos no scholé, se ele se refere a livros médicos, científicos, filosóficos ou religiosos [20]. Havia instrução médica em Alexandria nos tempos pré-islâmicos e nos primeiros tempos islâmicos, e esta atividade foi transferida para Antioquia e Harran. Há menção de um uskul em Jundisapur, mas não está claro se isso refere-se a uma escola de medicina ou a uma escola teológica. Houve instrução médica em Jundisapur, mas foi, aparentemente, limitada aos membros de certas famílias, e pode ter sido na forma de ensino e aprendizagem particular, na maior parte de pai para filho ou dentro do círculo de parentes.

Havia uma escola cristã em Nisibis, e esta, aparentemente, foi até certo ponto uma instituição organizada, no que dizia respeito ao ensino teológico. Não há menção de médicos, mas não se sabe ao certo se o ensino médico era uma das atividades da escola. A situação em Edessa também não é muito diferente. [21]

O Islam, sem dúvida, formou muito das tradições de medicina e médicos de tais centros culturais como Jundisapur e Alexandria. Mas até onde fui capaz de verificar, temos menos conhecimento detalhado e específico sobre as escolas cristãs e instrução médica pré-islâmica no Oriente Médio em geral do que temos a respeito do ensino médico no próprio Islam. O fato, portanto, que no Islam a medicina não era ensinada nas instituições organizadas e permanentes antes do século XIII tenderia a corroborar a impressão de que a mesma situação prevaleceu nos centros cristãos pré-islâmicos do Próximo e do Médio Oriente. No Império Romano a instrução médica foi organizada em certa medida. Perto do final da época de Augusto (14EC) a primeira escola médica oficial, a Medicorum Schola, foi formada. Diz-se que esta organização melhorou gradualmente. Com Vespasiano (70-79EC) os professores médicos tornaram-se funcionários públicos. Esta organização atingiu um estatuto ao abrigo Alexandre Severo (222-235), que provavelmente continuou a existir até a morte de Teodorico, o Grande (526). As escolas provinciais foram estabelecidas em de Marselha, Bordeaux, Zaragoza, etc. O ensino médico foi ministrado principalmente em grego, o uso do latim aumentou gradualmente, mas muito lentamente. [22]

Sem dúvida esta tradição de instrução médica não era comparável em qualidade científica e em nível nem à do Islam medieval, nem à de século XIII na Europa Ocidental, e ainda que tenha continuado inabalável, dificilmente poderia ter dado origem às Faculdades Médicas do final da Idade Média da Europa, como Bolonha e Montpellier. Para o surgimento dessas instituições de instrução médica muito mais avançadas, o Renascimento do século XII – ou seja, o contato cultural intenso e sistemático com o Islam – era indispensável como uma fase intermediária de transição. A chamada Escola de Salerno e a Faculdade de Medicina de Nápoles eram provavelmente centros onde o mundo árabe foi influente em particular na forma do ensino da medicina adotado na Europa. Mas as madrassas médicas do Islam, muito provavelmente, não exerceram nenhuma influência direta no momento especial da criação das faculdades de medicina das Universidades Medievais da Europa Ocidental. Por um lado, o seu aparecimento no Islam foi um pouco tarde demais para o exercício de tal influência. Além disso, as faculdades de medicina europeias eram aparentemente pouco diferentes das madrassas médicas do Islam. As primeiras fizeram parte das universidades e foram cenários de ensino teórico mais elaborado. Na verdade, deveriam ter sido notórias, uma vez que colocaram a ênfase acima do aprendizado teórico e livresco, e os médicos europeus e cirurgiões da época têm sido criticados por ter pertencido à categoria de estudiosos de poltrona apaixonados pela aprendizagem livresca, em oposição à prática médica e conhecimento prático.

No Islam, por outro lado, a situação era bastante diferente. A distinção que foi feita entre a medicina teórica e o lado puramente prático dela, no Islam é claramente refletida na terminologia médica árabe. Em quase todas as páginas de Ibn Abi Usaybi’a encontramos o termo “a arte da medicina” (sinâ’a al-tibb), várias vezes. Em contraste, a expressão ‘ciência da medicina’ é usado por ele muito raramente.

Como vimos, há em um documento waqf a expressão “a madrassa do hospital” em referência à Madrassa Ghiyâthuddin, adjacente ao Hospital Nesibe Gevher. Apenas uma madrassa médica poderia ser considerada um apêndice a um hospital, e é compreensível que no Islam a madrassa médica deve ser considerada como um complemento para o hospital, e não vice-versa.

Na verdade, essa madrassa de Kayseri era, aparentemente, a primeira madrassa exclusivamente médica do Islam, visto que o ensino clínico em hospitais islâmicos se havia desenvolvido cerca de dois séculos antes da fundação do Hospital Nesibe Gevher. Assim, seria natural a considerar a madrassa médica como completo do ensino clínico do hospital através de um curso complementar e sistemático de instrução. Seria razoável supor que, pelo menos no caso de estudantes iniciados, o ensino teórico no hospital foi subordinado ao ensino clínico.

Na Europa, por outro lado, o ensino clínico em medicina só começou entre o final do século XVI e início do século XVII. Este pode ter sido o resultado ou influência proveniente Islam. Pois foi nessa época que os edifícios hospitalares europeus mostram sinais claros de que adotam determinadas características arquitetônicas e decorativas dos hospitais do Islam.

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 Z. V. Togan, “Herat”, Islam Ansiklopedisi, vol. 5, Istambul 1950, p. 436.

Notas finais

[1] C. H. Haskins, A Origem das Universidades, 1923, pp. 3-4.

[2] Ver, A. Sayili, “Ensino Superior no Islam Medieval”, Anais da Universidade de Ancara, vol. 2, 1948, pp. 30-71.

[3] Ver, Arslan Terzioglu, “Das Nureddin – Krankenhaus in Damascus (gegr. 1154) aus der Epoche der Seldschuken und seine Bedeutung fur die Medizin und Krankenhausgeschichte”, Historia Hospitalium, Heft 11, 1976, pp. 59-75; Arslan Terzioglu, “Die Architektonischen Merkmale der Seldschukischen, Mamelukischen, und Osmanischen Krankenhäuser und ihre Einflüsse auf die Abendländischen Hospitäler”, Quinto Congresso Internacional de Arte Turca, ed. G. Feher, Budapeste 1978, pp. 837-856.

[4] Ver, A. Süheyl Unver, Selcuk Tababeti, Ankara 1940, pp. 52-55.

[5] Ver, Süheyl Unver, op. Cit., pp 56-63.; Arslan Terzioglu, “Ortacag Turk-Islam Hastahaneleri ve Avrupaya Tesirleri”, Belleten (Sociedade Histórica turca), vol. 34, 1970, p. 133.

[6] Arslan Terzioglu, “Ortacag Islam-Turk Hastahaneleri ve Avrupaya Tesirleri”, Belleten, vol. 34, 1970, p. 137.

[7] A. Terzioglu, “Ortacag Islam-Turk Hastahaneleri ve Avrupaya Tesirleri”, ibid, p. 134.
[8] Z. V. Togan, “Herat”, Islam Ansiklopedisi, vol. 5, Istanbul 1950, p. 436; veja também, p. 437.

[9] Ver, Asad Talas, La Madrasa Nizamiyya el son Histoire, Paris 1939, pp 53, 54.; Guy Le Strange, Bagdá Durante o Califado Abássida, 1900, p. 268.

[10] Ver, A. Sayili, “Bizde Dica Ogrenimi üzerine”, Belleten vol (Sociedade Histórica Turca). 35, 1971, pp. 829-234.

[11] Ver, Muslafa Jawad, “Al-Madrasa an-Nijamiyye”, Suméria, vol. 9, 1953, p. 336.

[12] H. Sauvaire, “Descrição de Damas”, Jornal Asiático, série 9, vol. 4, 1894) pp. 460-503, pp. 497-498, 500. Ver também, Lucien Leclere, Histoire de la Médecine Arabe, vol. 2, Paris, 1876, pp 177-179.; Ahmed Issa Bey, Histoire des Bimaristans (Hopitaux) à I’Epoque Islamique, Cairo 1929, pp 96-97.; A. Issa Bey, Ta’rikh al-Bimaristanât fi’l-Islam, Damasco 1939, pp. 38-41.

[13] Ver, H. Sauvaire, “Descrição de Damas”, Jornal Asiático, série 9, vol. 4, pp. 479-503.

[14] Ver, A. Sayili, O Observatório do Islam, Ankara 1960, pp. 209-210.

[15] Ibn Abi Usaybi’a, fi ‘Uyun el-Anba’ Tabaqat al-Atibbâ, edições Muller e Cairo 1884, 1883, vol. 2, p. 207. Ver também, George Sarton, Introdução à História da Ciência, vol. 1, 1931, p. 399.

[16] Ver, Maqrizi, Khitat, Bulaq 1854, vol. 2, p. 269; Johs. Pederson, “Masjid”, Enciclopédia do Islam, vol 3, 1936, p. 360.

[17] A. Issa Bey, Histoire des Bimaristans (Hopitaux) à l’Epoque Islamique, Cairo 1929, pp 164-165.; A. Issa Bey, Ta’rikh al-Bimaristânât fi’l-Islam, Damasco 1939, pp. 161, 163.

[18] Ibn Abi Usaybi’a, edições Muller e Cairo 1884, 1883, vol. 2, p. 171.

[19] Max Meyerhof, “Ciência e Medicina”, O legado do Islam, Oxford 1931, p. 319.

[20] O texto em que a passagem acima citada ocorre foi editado e traduzido por Bergstrasser em Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes, vol. 17, número 2, 1925. Ver, texto, pp. 18-19, tradução, p. 15.

[21] A. Baumstark, Geschichte der Syrischen Literatur, Bonn 192a, pp 113-114.; E. R. Hayes, L’Ecole D’Edesse, Paris 1930.

[22] G. Sarton, Introdução à História do Silêncio, vol. 1, 1927, pp. 230-240.

* (1913-1993), Professor de História de Ciência da Universidade de Ancara. Este artigo foi publicado na revista turca `Belleten’ 45 (178) (Ankara 1981), pp. 9-21. Agradecemos aos editores da `Belleten’ por permitir a republicação.

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