‘Você tem melhor conhecimento de seus assuntos mundanos’
Os Profetas de Allah são a elite da humanidade e os mais honrados, possuem um conhecimento vasto e se destacam dentre todas as pessoas, aos olhos de Allah, Exaltado seja. Allah os escolheu e confiou a eles a transmissão de Sua religião à sua criação. Ele diz:
“Esses são aqueles a quem concedêramos o Livro, a sabedoria, e a profecia… Esses são os que Allah guiou” [Surah an-An’am 6:89-90]
Ummah
A nação islâmica (ummah al islamiyah) concordou unanimemente que os Mensageiros de Allah, que Allah exalte a menção a eles, são infalíveis no que diz respeito a transmitir a revelação divina, e isso essencialmente significa que eles nunca mentem, esquecem, ou cometem erros a esse respeito.
Al-Qaadhi ‘Iyaadh, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Os Profetas de Allah estão livres de todas as deficiências físicas e morais”.
Ibn Taymiyyah, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Os versículos do Alcorão que estabelecem a missão profética dos Profetas de Allah indicam que eles eram infalíveis no que diz respeito à comunicação da revelação divina. Isso significa que qualquer revelação divina que eles transmitiram era inquestionavelmente a verdade, e esta é a própria essência da profecia”.
Ibn Hajar, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “A infalibilidade dos Profetas de Allah significa sua proteção contra todas as imperfeições, distinguindo-os com aspectos de perfeição espiritual e abençoando-os com apoio e firmeza em todos os assuntos, bem como a serenidade enviada sobre eles”.
Ijtihaad
O Ijtihaad (raciocínio pessoal) do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, que provou ser errôneo ou não ideal não viola absolutamente sua infalibilidade, porque ele foi apoiado com a revelação divina. Sempre que seu Ijtihaad estava correto, ele não recebia nenhuma observação ou correção de Allah, Exaltado seja, e isso serve como uma aprovação de Allah para o Ijtihaad dele e indica que faz-se obrigatório seguir aquele Ijtihaad a respeito. Porém, se o Ijtihaad se mostrasse inadequado, a revelação divina vinha para corrigi-lo, esclarecendo o que era melhor àquele respeito (como o incidente com relação aos prisioneiros de guerra na Batalha de Badr). Na verdade, tal observação divina e correção tornam o Ijtihaad do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, parte da revelação divina e uma decisão obrigatória que deve ser obedecida, implicando a proibição de sua violação. Esta é a principal diferença entre o Ijtihaad do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e dos estudiosos de sua nação. Quanto ao Ijtihaad e opiniões pessoais sobre assuntos mundanos, e os incidentes onde eles se mostraram errôneos (ou inadequados), isso não contradiz sua profecia e infalibilidade, de forma alguma. Isso ocorre porque é concebível que os Profetas e Mensageiros de Allah possam errar em relação aos assuntos mundanos, e isso não enfraquece sua missão profética, nem contradiz sua infalibilidade.
Alguns céticos que promovem dúvidas sobre a Sunnah do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e sua infalibilidade trouxeram como evidência o incidente quando ele deu sua opinião pessoal sobre a polinização artificial de palmeiras em Madinah e que mais tarde se provou estar errada. Foi narrado sob a autoridade de Raafi ‘ibn Khadij, que Allah esteja satisfeito com ele, que ele disse: “Quando o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, veio a Madinah, o povo estava polinizando as palmeiras artificialmente. Ele disse: ‘O que estais fazendo?’ Eles disseram: ‘Estamos acostumados a fazer isso’, ele, então, disse: ‘Talvez se não fizerdes isso, seja melhor’. Dessa forma, eles abandonaram aquela prática, e então houve uma queda na produção. Eles mencionaram isso para o Profeta, que, então, disse: “Eu sou apenas um ser humano; sempre que eu vos ordenar algo relacionado à sua religião, adira àquilo, e sempre que eu vos sugerir fazer algo de minha opinião pessoal, então (tenha em mente) que eu sou apenas humano” [Muslim].
Anas ibn Maalik, que Allah esteja satisfeito com ele, narrou que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, passou por algumas pessoas que estavam polinizando palmeiras artificialmente e disse: “Se não fizerdes isso, ainda dará certo.” As tâmaras resultantes apresentaram má qualidade. Depois, ele passou por eles e disse: “O que há de errado com suas palmeiras?” Eles disseram: “Tu disseste isso e aquilo (e nós agimos de acordo com o teu conselho).” Ele disse: “Vós tendes mais conhecimento de vossos próprios assuntos mundanos” [Muslim].
Na versão narrada por Talhah ibn ‘Ubaidillah, que Allah esteja satisfeito com ele, o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Se isso os beneficia, então, que o façam (polinizar artificialmente as palmeiras). Foi apenas uma suposição da minha parte, então não me culpe por uma suposição, porém sempre que eu transmitir qualquer coisa de Allah (revelação divina), adira a isto; eu jamais diria uma mentira sobre Allah” [Muslim].
O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, não pretendia mudar a prática da polinização artificial das palmeiras, mas era Ijtihaad de sua parte em relação a um assunto mundano, sobre a qual poderia estar certo ou errado. Isso é evidenciado pelo que ele disse na versão do hadith narrada por Talhah ibn ‘Ubaidillah, que Allah esteja satisfeito com ele: “Se isso os beneficia, então, que o façam. Foi apenas uma suposição de minha parte, então não me culpe por uma suposição…” Os Companheiros erroneamente presumiram que ele, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, os proibiu daquela prática com base na revelação divina. E ele explicou às pessoas que sempre que comunicava a revelação divina, nunca erraria a respeito dela. É por isso disse a eles: “porém sempre que eu transmitir qualquer coisa de Allah, adira a isto; eu jamais diria uma mentira sobre Allah”. Mentir aqui significa cometer um erro; quer dizer: Eu nunca cometeria erros em relação à revelação divina que transmito. Não é concebível que o hadith signifique mentir em seu sentido literal porque o Mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, era infalível contra isto, mesmo se ele transmitisse alguma coisa que não tivesse vindo de Allah. Portanto, ele disse no Hadith narrado por Raafi ‘ibn Khadij: “Eu sou apenas um ser humano; sempre que eu vos ordenar algo relacionado à sua religião, adira àquilo, e sempre que eu vos sugerir fazer algo de minha opinião pessoal, então (tenha em mente) que eu sou apenas humano”.
Em seu comentário sobre esses Ahadith, Al-Munaawi, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Sua declaração (eu sou apenas um ser humano) significa que ele é igual às pessoas em humanidade e não em relação a (a sua autoridade em) questões religiosas. Esta é uma referência ao dito de Allah, Exaltado seja:
Dize: “Sou, apenas, um mortal como vós…” [Surah al-Kahf, 18:110]
A transmissão da Mensagem Divina
O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, era igual aos humanos em sua humanidade, mas se distinguia deles no dever de transmitir a Mensagem Divina. Sua declaração: ‘sempre que eu vos ordenar algo relacionado à sua religião, adira àquilo’, significa: Se eu te ordeno que faça o que te beneficia em relação à sua religião, então cumpra com aquilo porque é sempre a verdade e sempre o mais correto. Sua declaração: ‘e sempre que eu vos sugerir fazer algo de minha opinião pessoal, então (tenha em mente) que eu sou apenas humano’ significa: Se eu disser para fazer algo pertinente a assuntos mundanos, considere minha condição de ser humano; minha opinião pessoal sobre assuntos mundanos pode estar certa ou errada. Isso ocorre porque o ser humano está sujeito ao esquecimento e ao erro. Por ‘opinião’ aqui, ele se refere à opinião pessoal sobre assuntos mundanos.
An-Nawawi que Allah tenha misericórdia dele compilou os Ahadith sobre a polinização artificial de palmeiras citados no Sahih Muslim sob o título: “Capítulo sobre a obrigação do cumprimento de seus comandos relativos a questões religiosas, em vez de suas opiniões pessoais sobre questões mundanas”. Neste capítulo, ele comentou a respeito desses ahadith: ‘Você tem melhor conhecimento de seus próprios assuntos mundanos’, e adicionou: “Os sábios disseram que isso significa que você está mais ciente dos assuntos mundanos do que daqueles relativos à legislação (Shari’ah). Quanto ao que ele disse com base em seu Ijtihaad e declarou que fazia parte da Shari’ah, é obrigatório agir de acordo. A polinização das palmeiras não se enquadra nesta categoria, mas sim na mencionada anteriormente… Os sábios disseram: Sua declaração não foi uma afirmação, mas sim uma suposição, como ele esclareceu nas outras versões do Hadith. Eles disseram que sua opinião pessoal e suposição sobre assuntos mundanos são como as de qualquer outra pessoa e, portanto, é concebível que algo assim aconteça, e isso não implica qualquer deficiência.”
Ibn Taymiyyah que Allah tenha misericórdia dele disse: “Ele não os proibiu de polinizar, mas as pessoas cometeram o erro de presumir que ele as proibia de fazê-lo.”
Shaikh Ahmad Shaakir que Allah tenha misericórdia dele disse: “O Hadith é claro e explícito e não entra em conflito com nenhum outro texto, nem contradiz sua infalibilidade em relação ao seu Ijtihaad. Isso não indica que a Sunnah não possa ser apresentada como evidência plausível em todos os assuntos, nem apoia suas afirmações de que a Sunnah Profética em sua totalidade não faz parte da revelação divina… Ao contrário, no Hadith sobre a polinização de palmeiras, ele disse aos companheiros que não acreditava e havia uma necessidade para isso. Portanto, ele não ordenou nem proibiu nada, e não estava transmitindo uma revelação divina ou estabelecendo um ato da Sunnah. Dessa forma, não há motivos para ampliar o escopo desse significado a ponto de usá-lo como meio de demolir os fundamentos da legislação!”
Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, foi infalível quanto a erros naquilo que nos transmitiu a partir de Allah, Exaltado seja, e não em relação às suas opiniões pessoais sobre assuntos mundanos – que poderiam ser certas ou erradas. Um muçulmano acredita firmemente na infalibilidade dos Profetas e Mensageiros de Allah, acima de todos vem o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele.
Portanto, devemos estar extremamente atentos e ter cuidado com aqueles que procuram desafiar e levantar dúvidas sobre a Sunnah, dizendo que as opiniões do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, sobre assuntos mundanos podem estar erradas e que algumas das decisões da Shari’ah que ele nos transmitiu foram, na verdade, baseadas em seu Ijtihaad pessoal, que também poderia estar certo ou errado! Esta é uma afirmação falsa e um equívoco infundado, e é por isso que Allah, Exaltado seja, diz:
“E não fala, por paixão; sua fala não é senão revelação a ele revelada” [Surah an-Najm, 53:3-4]
Al-Baghawi, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Isso significa que ele nunca falou mentiras.”
As-Sa’di, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Isso significa que sua fala não emana de sua inclinação pessoal, mas sim, é proveniente da orientação e Taqwa quanto àquilo que Allah lhe revelou sobre seus próprios assuntos e os dos outros. Isso indica que a Sunnah é parte da revelação divina ao Seu Mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele.
“E Allah fez descer, sobre ti, o Livro e a Sabedoria…” [Suah an-Nissa, 4:113] (Sabedoria aqui é uma referência à Sunnah).
Também indica que ele era infalível com relação ao que transmitia de Allah, Exaltado seja e Sua Shari’ah, porque ele não falou por inclinação pessoal, mas sim através de uma revelação. Allah, Exaltado seja, diz:
“E o que o Mensageiro vos conceder, tomai-o; e o de que vos coibir, abstende-vos dele” [Surah al-Hashr, 59:7]
Ibn Kathir, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Significa que tudo o que ele mandou fazer, faça-o e tudo o que ele o proibiu de fazer, evite; porque ele apenas ordena que você faça o que é bom, e ele apenas o proíbe do que é mau.”
O legado que nos foi deixado
O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Eu vos deixei com aquilo que, se agarrardes a isto, nunca vos perdereis, ou seja: o Livro de Allah e a Sunnah de Seu Profeta.” [Al-Haakim, Al-Albaani: autêntico]
A Sunnah Profética é o navio de resgate e a chave para a libertação; quem embarcar será salvo e quem não o fizer se afogará.
Az-Zuhri, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Nossos primeiros estudiosos costumavam dizer: ‘A adesão à Sunnah é a salvação.’”
Maalik, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “A Sunnah é (como) a Arca de Noé; quem embarca sobrevive, e quem deixa de fazê-lo se afoga.”
Obviamente, as palavras dele: “Você tem melhor conhecimento de seus próprios assuntos mundanos”, não se aplica a questões religiosas, Shari’ah, obrigações e proibições. Ao contrário, significa: “Você, que poliniza artificialmente palmeiras, e outros como você, que praticam diferentes profissões na indústria, agricultura e nos vários ofícios, têm mais conhecimento de suas (respectivas) áreas de especialização do que eu.”
Al-Munaawi, que Allah tenha misericórdia dele, disse em Fath Al-Qadir: “Isso significa que você tem conhecimento sobre seus assuntos mundanos mais do que eu, e eu sei sobre os assuntos de sua vida após a morte mais do que você; porque os profetas e mensageiros foram enviados para salvar as pessoas da miséria na outra vida e ajudá-las a obter a felicidade eterna.”
Fonte: islamweb.net
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