Confiança Absoluta em Allah
Confiança completa em Allah é a dependência sincera do coração do servo de Allah na tentativa de procurar os seus interesses e guardar-se contra qualquer coisa que possa ser nocivo para o seu bem-estar, nesta vida e na próxima:
“E quem teme a Allah, Ele lhe fará saída digna, e lhe dará sustento, por onde não suporá. E quem confia em Allah, Ele lhe bastará.”[65:2-3]
Uma pessoa que teme a Allah e confia completamente n’Ele, encontrará que estas duas qualidades são suficientes para ela, ambos em assuntos deste mundo e do seu din.
‘Umar Ibn Al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Eu ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer ‘Se vocês confiassem em Allah como devem confiar n’Ele, Ele certamente proveria para vós como Ele provê aos pássaros. Eles acordam com fome de manhã e voltam com estômagos cheios ao pôr-do-sol.’”
Abu Hatim ar-Razi disse que este hadith estabelece o princípio fundamental de que a confiança em Allah é um dos mais importantes meios de adquirir sustento e provisão.
Sa’id Ibn Jubair disse “Confiança em Allah é uma parte essencial da fé”. Possuir um estado de confiança, no entanto, não nos impede de utilizar os caminhos e meios que Allah decretou para a Sua criação. Estas são as Suas leis, e Ele ordenou-nos a usar caminhos e meios enquanto, ao mesmo tempo, Ele instruiu-nos a confiar n’Ele. Tentar usar os meios e caminhos no Seu Universo com os nossos membros é obediência, e confiar n’Ele com os nossos corações é fé n’Ele. Allah diz:
“Ó vós que credes! Tomai vossas precauções!”[4:71]
Sahl disse “Quem questiona ações (ex.: esforçar-se para ganhar a vida), questiona a própria validade da sunnah, e quem questiona confiança em Allah, questiona a fé em si.”
Confiança é o estado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), enquanto que esforçar-se por ganhar a vida é a sua sunnah, e quem se comportar de acordo com o estado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não deve abandonar a sua sunnah.
Foi dito “Ignorar meios e caminhos é duvidar da necessidade da Shari’ah do Islam, enquanto que confiar completamente em meios e caminhos é duvidar da Realidade do Tawhid (a existência de Allah)”.
Há três tipos de ações que um servo tem:
Primeiro, os actos de obediência que Allah ordenou os Seus servos a fazer, visto que Ele os fez como meios para os salvarem do Fogo e a sua entrada para o Jardim. Estes devem ser feitos, enquanto ao mesmo tempo deve-se confiar em Allah ao fazê-los e procurando este resultado – pois não há força nem poder excepto d’Ele. O que quer que Ele (louvado seja) desejar ser, já aconteceu, e o que quer que Ele deseje não ser, nunca acontecerá.
Quem não cumprir um dos deveres imposto sobre ele por Allah, merece ser castigado nesta vida e na próxima, de acordo com a Shari’ah e como decretado por Allah (louvado seja).
Yusuf Ibn Asbat disse “Faça o que fizer como um homem que só pode ser salvo pelas suas ações, e confie completamente em Allah como um homem que só pode ser aflito por aflições que já lhe tinham sido decretadas”.
Segundo, os actos que Allah fez como parte da vida neste mundo, e das quais Ele disse para os Seus servos participarem – tal como comer quando se está com fome, beber quando se está com sede, procurar sombra no calor, permanecer quente no tempo frio, e outras tais coisas. Estar envolvido em tais ações é também um dever. Quem não as fizer, até ao ponto de se prejudicar ao abandoná-las – mesmo sendo perfeitamente capaz de as fazerem – será negligente e merecerá castigo.
Terceiro, os actos que Allah fez como parte da vida em geral, sem estes serem essenciais. Allah pode abrir excepções para os servos que Ele escolher.
Há vários tipos de acções destas, uma delas é tomar medicamentos. Os ‘ulama deram várias respostas à seguinte pergunta: É melhor para uma pessoa doente tomar medicamentos ou, no caso daqueles que confiam completamente em Allah, abster-se de os tomar?
Há duas respostas bem conhecidas para esta pergunta:
O Imam Ahmad diz que confiança em Allah para quem a tem é melhor. O Imam cita o hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)“Setenta mil pessoas da minha ummah entrarão no Jardim sem serem levadas a contas ou castigadas. Elas são as que nunca fazem talismãs, ou os procuram, ou procuram por presságios, ou tratam os seus corpos queimando-os, e elas confiam completamente em Allah.”
Os ‘ulama que aprovam tomar medicamentos dizem que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava tomá-los, e ele só fazia o que era melhor; e que o hadith acima só se aplica ao uso de talismãs, que são olhados com muita suspeita porque eles podem levar a confiança para além de Allah, e estes são igualados, portanto, com procura de presságios e tratamento por queimadura.
Mujahid, ‘Ikrimah, An-Nukha’i e vários dos nossos predecessores disseram “Não foi dada permissão a ninguém para abandonar a tentativa de usar os caminhos e meios deste mundo para tratar as suas aflições, excepto aquele cujo coração parou de se relacionar completamente com a criação.”
Ishaq Ibn Rahawayh foi questionado “Pode um homem participar em guerra sem fazer qualquer preparação para esta?”. Ele respondeu “Ele pode, se ele for como ‘Abdullah Ibn Jubair – caso contrário, não pode.”
Sahih, at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 7/8; Al-Hakim, Kitab ar-Riqaq, 4/310.
Al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 11/305; Muslim, Kitab Al-Iman, 3/89.
Fonte: Trecho do livro ” A Purificação da Alma” – Capítulo 15 – Por Ahmad Farid
