Tafsir da Surah Al Ghashiyah – Da Envolvente (Capítulo 88)
Visão global
Este capítulo é uma melodia profunda e calma, que convida a meditação, a esperança e o medo. Adverte o homem para estar pronto para o dia do julgamento. Ele carrega o coração do homem em duas grandes esferas: a vida após a morte com o seu mundo sem limites e cenas em movimento; e da visível esfera de existência, com os sinais de Deus que se espalhou em todas as criaturas a compartilhar esta existência que estendeu para todo mundo ver. Após estes dois grandes cenários, o capítulo lembra o homem do acerto de contas no Dia do Juízo, do poder de Deus, e do inevitável retorno a Ele. Durante todo o capítulo, o estilo é caracterizado por sua profundidade de tom: é calmo, mas altamente eficaz, poderoso e impressionante.
“Chegou-te o relato da envolvente?” (Versículo 1) Com esta introdução, o Surata quer fazer os corações voltarem para Deus, para lembrar os homens de Seus sinais no universo, sua conta no Dia do Juízo, e Sua recompensa certa. Começa com este inquérito, o que implica a grandeza e indica uma declaração positiva. Ele aponta que a questão da vida após a morte já havia sido afirmada anteriormente e lembretes tinha sido dado. O Dia da Ressurreição é aqui dado um novo nome, “O Envolvente”, o que sugere que uma calamidade cairá sobre a humanidade e envolvê-la com seus horrores. É um dos muitos nomes evocativos mencionados nos capítulos incluídos neste volume. Outros são: A esmagadora, o ensurdecedor, O Evento impressionante. Todos eles se adequam ao tom geral e natureza desses capítulos.
Sempre que o Profeta (que a paz esteja com ele) ouvia este capítulo, ele sentia a direção “Você já ouviu falar …” foi dirigido a ele pessoalmente, como se ele estivesse recebendo-o do seu Senhor diretamente, pela primeira vez. Ele foi extremamente movido por este. A realidade da direção divina sempre esteve presente em sua mente. Uma tradição relatada por ‘Umar ibn maymun’ diz que o profeta passou uma vez por uma mulher que estava lendo esta Sura. Quando ela leu “Você já ouviu a história do Enolvente…?”, Ele parou para ouvir e disse: “Sim, eu já ouvi.” A direção é, contudo, em geral, dirigido a todos os que ouvem o Alcorão. A história do Envolvente é um tema muitas vezes repetido no Alcorão, lembrando aos homens do além, advertindo-os de sua punição, e prometendo recompensas a ele.
É uma história que tem como objetivo despertar a consciência das pessoas, para despertar o medo e apreensão, bem como a sua esperança e expectativa.
Breve história
O capítulo abre com uma pergunta: “Você já ouviu a história do Envolvente” (Verso 1) Esta surata segue relacionando parte de sua história: “Nesse dia, haverá faces humilhadas, preocupadas, fatigadas. Queimar-se-ão em um fogo incandescente. Dar-se-lhes-á de beber de escaldante fonte. Para eles, não haverá alimento, se não o de ?ar?. Que não engorda e de nada vale contra a fome.” (versos 2-7) A cena de sofrimento e tortura é dada antes da cena de alegria, porque o primeiro é mais perto das conotações do nome dado ao evento, o Envolvente, e as impressões que gera.
Assim, somos informados de que há rostos que parecem humilde, abatido e desgastado. Eles pertencem a pessoas que trabalharam sem resultados satisfatórios. Na verdade, os resultados que obtêm são uma perda total, o que aumenta sua decepção, e provoca olhares de humilhação e exaustão em seus rostos.
Portanto, eles são descritos como “preocupadas, fatigadas”. (Versículo 3) Eles haviam trabalhado para algo que não seja a causa de Deus. Seu trabalho era totalmente para si e suas famílias, para suas próprias ambições neste mundo. Então eles vêm para colher os frutos de sua labuta, não tendo feito qualquer provisão para a sua vida futura. Por isso, eles enfrentam o fim com uma mistura de humilhação, cansaço, miséria e desesperança. Além de tudo isso eles irão assar “Queimar-se-ão em um fogo incandescente.” (Versículo 4)
Eles são “Dar-se-lhes-á de beber de escaldante fonte. Para eles, não haverá alimento, se não o de dâri’ Que não engorda e de nada vale contra a fome.” (versos 5-7) O texto em árabe usa o dâri’ (prazo, ou seja, que tudo é limitado neste mundo), o que é traduzido aqui como “espinhos secos”. No entanto, alguns comentaristas dizem que ele se refere a uma árvore de fogo no inferno. Esta explicação é baseada no que foi revelado sobre a árvore da zaqqum que cresce no centro do inferno. Também é dito que é uma espécie de espinho de cacto, que quando verde é chamado shabraq e é comido por camelos. No entanto, quando ela está totalmente crescida, torna-se venenosa e não pode ser comida. Seja o que for, na realidade, é um tipo de alimento como ghisln e ghassq [nomes dado no Alcorão para se referir ao alimento disponível no inferno] que nem nutre nem acalmar a fome.
É óbvio que, neste mundo, não pode compreender plenamente a natureza de tal sofrimento no futuro. A descrição é feita a fim de dar as nossas percepções a sensação de dor a maior possível, o que é produzido por uma combinação de humilhação, fraqueza, fracasso, o escaldante fogo, beber e tomar banho em efervescência da água, e comer alimentos inaceitáveis, mesmo para os camelos, que são usados para comer espinhos quando viajam em áreas desérticas. Este tipo de espinho, no entanto, é seco e não dá nenhuma nutrição. De todos estes aspectos temos um sentimento de aflição final. Mas a aflição do futuro é, no entanto, maior. A sua verdadeira natureza é incompreensível exceto para aqueles que vão realmente sentir isso.
Por outro lado, encontramos “Nesse dia, haverá faces cheias de graça. Agradadas de seu esforço. Estarão em um alto jardim; Nele, tu não ouvirás frivolidade alguma. Nele, haverá uma fonte corrente. Nele, haverá leitos elevados. E copos dispostos. E as almofadas enfileiradas. E tapetes espalhados.” (versos 8-16) Estão aqui rostos brilhantes de alegria, animados com prazer. Eles estão bem satisfeito com o que lhes é dado. Eles gostam do que é esplêndido, do sentimento espiritual, satisfação do que eles fizeram, como o prazer de Deus para com eles.
Não há sensação melhor para o homem do que para ter a certeza de suas próprias ações, e ver os resultados refletidos em Deus ficando satisfeito com ele. O Alcorão dá precedência a este tipo de felicidade sobre as alegrias do céu. Em seguida, ele descreve o céu e as alegrias que proporcionam aos seus habitantes felizes: “Estarão em um alto jardim” (versículo 10) É glorioso e sublime, com cargos elevados e jardins elevados.
A descrição de altura e elevação nos dá um sentimento especial. “Nele, tu não ouvirás frivolidade alguma.” (Versículo 11) Essa expressão cria uma sensação de calma, paz, tranquilidade, amor, satisfação e discurso agradável entre amigos. Também fornece uma sensação de elevar-se acima de qualquer vã maneira de viver. Este é, em si, uma espécie de alegria e felicidade, que é melhor feltro quando se lembra da primeira vida e sua crescente polêmica, disputa, disputa, briga, pecado e tumulto. Quando se lembra de tudo isso, relaxa-se em calma completa, total tranquilidade e uma agradável felicidade gerada pela expressão corânica, “onde eles ouvem sem balbuciar” as próprias palavras são dotadas com uma fragrância agradável. Elas fluem com ritmo gratificante. Também implica que, como os crentes se afastam nesta vida de polêmicas e vão discurso, seu modo de vida adquire um elemento celeste.
Como já foi dito anteriormente, de todas as descrições do céu, Deus enfatiza primeiro elemento sublime e brilhante, antes que Ele menciona as alegrias que satisfazem os sentidos. Estes são dados de forma compreensível ao homem, mas no céu eles tomam uma forma que é adequada para os padrões elevados das pessoas de lá. Assim, eles permanecem desconhecidos, exceto para aqueles que realmente os experimenta.
“Nele, haverá uma fonte corrente.” (Versículo 12) A descrição combina um sentido de matar a sede, com a beleza do movimento e fluxo. Correndo água dá uma sensação de vivacidade e juventude. É agradável aos olhos e à mente, e toca as profundezas do sentimento humano.
“Nele, haverá leitos elevados.” (Versículo 13) O adjetivo, levantado, dá uma impressão de limpeza e pureza. “E copos dispostos.” (versículo 14) que eles estão prontos para a bebida potável – não há necessidade de pedir ou prepará-los. “E as almofadas enfileiradas.” (Versículo 15) São preparados para que os moradores possam repousar e relaxar. “E os tapetes espalhados para fora.” Eles servem para duplo objetivo: decoração e conforto. Todos esses luxos são semelhantes aos luxos apreciados nesta vida, mas estes são mencionados apenas para fazer que nós possamos compreender. Sua verdadeira natureza, e a natureza de sua alegria, estão à esquerda daqueles a quem Deus tem recompensado.
É inútil fazer comparações ou inquéritos relativos à natureza das alegrias no outro, ou a natureza de suas aflições. As pessoas ganham a sua compreensão por meios que estão limitados a este mundo, e a natureza da vida em si. Quando estão na próxima vida todos os véus serão levantados e as barreiras removidas. Almas e sentidos estarão livres de todas as restrições, e as conotações das próprias palavras que irá alterar como resultado da mudança de sentimentos a que se referem. Estas descrições corânicas nos ajudam a imaginar o máximo de doçura e alegria. Isso é tudo que podemos fazer enquanto vivermos em terra, mas quando Deus nos honra com a sua graça e prazer, como rezamos Ele vai, saberemos a realidade a que o Alcorão se refere.
Reflexão sobre a Criação de Deus
Esse capítulo, quando o acerto de contas chegar, refere-se ao presente mundo, que é em si uma manifestação do poder e planejamento perfeito de Deus, o Todo-Poderoso: “E não olham eles aos camelos, como foram criados? E ao céu, como ele foi elevado? E as montanhas, como foram armadas? E a terra, como foi distendida?” (Versos 17-20) Estes quatro versos curtos se juntam as fronteiras do mundo dos árabes – as primeiras pessoas a serem abordados pelo Alcorão. Que também se agrupam as extremidades proeminentes da criação do universo como falam do céu, terra, montanhas e camelos. O último destas tendas para todos os animais, embora que o camelo tenha suas próprias características e um valor especial para os árabes.
Todos esses aspectos da criação – o céu, terra, montanhas e animais – são sempre à frente do homem onde quer que esteja. Qualquer que seja o homem do nível de civilização e avanço científico, eles permanecem dentro de seu mundo e dentro de sua esfera de consciência. Quando ele considera seus papéis, eles sugerem a ele algo que está além. Em cada um deles há um milagre da criação. O distintivo, trabalho incomparável do Criador é claro em todos eles, e isso por si só é suficiente para indicar a verdadeira fé. Daí o Alcorão dirige a eles a atenção de cada ser humano.
“E não olham eles aos camelos, como foram criados?” (Versículo 17) O camelo era o animal mais importante para o árabe. Era o seu meio de transporte para carregar seus pertences. Ele deu-lhe comida e bebida. Do cabelo e da pele fez suas roupas e habitações. Além disso, o camelo é único entre todos os animais, que é manso, apesar da sua força, tamanho e construção firme, um menino pode controlá-lo. Ele dá ao homem excelente serviço e, ao mesmo tempo, o seu alimento é barato e é fácil de encontrar. Além disso, é o único animal a suportar a fome, a sede, o trabalho duro e as condições pobres. Sua forma também tem uma característica especial, que está em perfeita harmonia.
Assim, o Alcorão, pede a sua primeira audiência a refletir sobre como o camelo é feito. Assim, não obrigá-los a realizar qualquer tarefa difícil ou descobrir qualquer campo obscuro da ciência. “E não olham eles aos camelos, como foram criados?” (Versículo 17) Os Camelos fizeram parte de seu mundo, e eles só precisavam olhar e considerar como eram e qual eram o mais adequado para o seu papel; como sua forma e construção encaixava perfeitamente com seu ambiente e função. O homem não criava camelos, nem camelos criar a si. O que deve ter sido feita pelo Criador Supremo, cujo trabalho reflete sua capacidade ilimitada e planejamento perfeito, e testemunha a Sua existência. “E ao céu, como ele foi elevado?” (Versículo 18) o Alcorão, repetidamente, direciona o homem a refletir olhando para os céus. O povo do deserto deve ser o primeiro a atentar para isso, porque no deserto, o céu é muito mais rico e inspirador – como se tem uma existência única. No meio do dia, o céu é brilhante e radiante; no final tarde, é cativante e fascinante; ao pôr do sol, mais charmoso e inspirador.
Então como a noite abre suas asas no céu mostra suas estrelas cintilantes e faz seus sussurros amigáveis. Ao nascer do sol, o céu ganha vida novamente e torna-se animando. Tudo isto é certamente uma boa dose de reflexão e contemplação. Devemos considerar como ele foi levantado. Quem colocou tão alto sem pilares para apoiá-lo?
Quem espalhou inúmeras estrelas? Quem dotou-o com a sua beleza e inspiração? Eles certamente não levantariam, e este (céu) não poderia ter sido levantado por si só. A energia é responsável por sua criação e ereção, e o pensamento inteligente é suficiente para indicar ele.
“E as montanhas, como foram armadas?” (Verso 19) para o árabe em particular, a montanha é um refúgio e um amigo. Em geral, ele sempre parece majestoso e impressionante.
Ao lado de uma montanha, um homem aparece pequeno e humilde. É natural que um homem em uma montanha para pensar em Deus, sentir-se mais próximo a Ele. Ele sente um distinto desapego dos interesses mesquinhos de sua vida mundana. Não era nem um capricho vão nem uma coincidência que Muhammad (que a paz esteja com ele) deve ir para a caverna em Monte Hira “para os períodos de adoração e contemplação, antes que ele foi dado a mensagem de Deus. Também não é surpreendente que aqueles que querem passar um período de purificação pessoal devem procurar fazê-lo em uma montanha. A referência aqui para as montanhas fala-se delas sendo “elevada”.
“E a terra, como foi distendida?” (Versículo 20) A terra é, obviamente, estendida e feita de forma adequada para a vida humana e da sua gama completa e variada de atividades. O homem não poderia ter feito isso assim, como a sua criação foi concluída muito antes de sua existência. O homem não deve considerar que estendeu a terra e tornou a vida possível sobre ele?
Reflexão inteligente sobre todos estes aspectos será sempre inspirar mentes e almas excitar em reconhecimento de Deus, o Criador.
Talvez devêssemos parar um pouco para considerar a perfeição com que esta imagem do universo é retratada. O Alcorão aborda consciência religiosa do homem em uma linguagem da beleza artística, e ambos se aglutinam na percepção do crente para levar Toda imagem em relevo total. A cena retratada aqui inclui o céu elevado e a espalhar-se sobre a terra. Através de um horizonte tão imenso ao pé das montanhas.
Eles não são descritos como profundamente enraizado, mas ao contrário, eles são “erguidos”. Os camelos também erguidos estão com suas corcovas verticais. É uma cena majestosa, vasto e infinito, com apenas duas linhas horizontais e duas verticais. Esta manipulação da descrição gráfica para a expressão de ideias é uma característica distinta do estilo Alcorânicos.
Missão do Profeta
Tendo tratado primeiro com o futuro, e apontou alguns aspectos aparentes do universo, o capítulo aborda agora o Profeta (que a paz esteja com ele), que estabelece a natureza de sua missão e os limites da sua função. Em seguida, ele conclui com um lembrete final para humanidade: “Então, lembra-lhes o Alcorão. És, apenas lembrador. Não és, sobre eles, dono absoluto. Mas a quem volta às costas e renega a fé, Allah castigá-lo-á com o castigo maior. Por certo, a Nós será sua volta. Em seguida, por certo, impender-Nos-á sua conta.” (versos 21-26) Lembre-lhes, então, do futuro e do universo, e tudo o que há em cada um dos deles. Sua tarefa específica é para lembrar as pessoas, e você não tem outra função. Isto é de fato sua missão para a qual foram devidamente equipados.
“Não és, sobre eles, dono absoluto.” (Versículo 22) Vocês não têm controle sobre seus corações e ninguém pode obrigá-los a adotar a fé. Os corações dos homens estão nas mãos de Deus, o Misericordioso. Jihad, que significa lutar por causa de Deus e que mais tarde foi feito um dever do Profeta e todos os muçulmanos, não visa converter pessoas ao Islã por vigor. Seu único objetivo era remover todos os obstáculos no caminho da mensagem islâmica, assim que poderia ser entregue livremente, e as pessoas não podem ser impedidas de ouvir ou ser perseguido por isso. O papel do Profeta foi remover os obstáculos que o impediam de entregar a sua mensagem.
A noção de que a missão do Profeta se limita foi lembrar às pessoas a mensagem de Deus que é frequentemente repetida e enfatizada no Alcorão. Há várias razões para essa ênfase, o primeiro dos quais é o de aliviar o Profeta do fardo pesado de dirigir o curso da mensagem islâmica uma vez, ele transmite-o.
Ele deve deixar que Deus decida o seu curso. A urgência do desejo humano para obter a vitória para a verdade e levar as pessoas a se beneficiar de sua bondade absoluta é tão interessada que essa repetição é necessária para fazer os defensores dessa mensagem distinguir os seus próprios desejos e ambições de sua missão. Quando esta distinção é clara, se procede, em cumprimento do seu dever, independentemente da resposta e consequência. Assim, os defensores do Islã não se preocupam sobre quem aceitou a fé e quem não. Eles não são cobrados com este fardo, que se torna particularmente pesado em momentos de adversidade, quando uma resposta favorável torna-se uma raridade e inimigos abundam.
Mas a entrega da mensagem, que é o limite da tarefa do Profeta, não é o fim do assunto. Os incrédulos não devem ser deixados sozinhos. Eles não podem negar a Deus e estar seguros. “Mas a quem volta às costas e renega a fé, Allah castigá-lo-á com o castigo maior.” (Versos 23-24) Eles, sem dúvida, voltam-se para Deus, e Ele o fará inevitavelmente administrar sua retribuição. Essa é a nota final e decisiva em que a Surata termina: “Por certo, a Nós será sua volta. Em seguida, por certo, impender-Nos-á sua conta.” (versículos 25-26)
A definição do papel do Profeta e do papel de cada defensor posterior do Islã está assim concluída. Eles só têm que lembrar que o acerto de contas será feito por Deus. Deve-se ressaltar, no entanto, que o processo de lembrança inclui a remoção de obstáculos para que as pessoas sejam livres para escutar a mensagem divina. Isto é o objetivo da jihad, como é entendida a partir do Alcorão e da história do Profeta. É um processo que não admite negligência nem permite agressão.
