A Vida Mundana é Prazer Efêmero
“Sabei que a vida terrena é, apenas, diversão e entretenimento e ornamento e vanglória, entre vós, e ostentação acerca das riquezas e dos filhos. Ela é como chuva: as plantas nascidas, com esta, causam admiração aos cultivadores; em seguida, ressecam, e tu as vês amarelecidas; depois, tornam-se pulvéreas. E, na Derradeira Vida, haverá veemente castigo, e perdão de Allah, e agrado. E a vida terrena não é senão gozo falaz.” [57:20]
Allah, o Exaltado, degrada o significado desta vida e o deprecia, dizendo:
“a vida terrena é, apenas, diversão e entretenimento e ornamento e vanglória, entre vós, e ostentação acerca das riquezas e dos filhos.”
Ou seja, este é o significado desta vida para o seu povo, assim como Ele disse em outra ayah,
“Aformoseou-se, para os homens, o amor dos haveres apetitosos: as mulheres e os filhos e os quintais acumulados de ouro e prata e os cavalos assinalados e os rebanhos e os campos lavrados. Isso e o gozo da vida terrena. Mas junto de Allah está o aprazível retorno.” [3:14]
Allah, o Exaltado, também define uma parábola para esta vida, declarando que suas alegrias estão desaparecendo e suas delícias são perecíveis, dizendo que a vida é,
“Como uma chuva (Ghayth)”, que é a chuva que desce para a humanidade, depois de terem sentido desespero. Allah, o Exaltado disse em outra ayah,
“E Ele é Quem faz descer a chuva, após se desesperarem;” [42:28]
A declaração de Allah,
“as plantas nascidas, com esta, causam admiração aos cultivadores;” no sentido de que os agricultores admiram a vegetação que cresce como consequência da chuva. E assim como os agricultores admiram a vegetação, os descrentes admiram esta vida; eles são os mais ansiosos para adquirir os traços desta vida, e a vida é mais preciosa a eles,
“em seguida, ressecam, e tu as vês amarelecidas; depois, tornam-se pulvéreas.”
Ou seja, a vegetação logo se torna amarela, depois de ter sido viçosa e verde. O verde desaparece e se torna pedaços de poeira dispersa. Esta é a representação desta vida terrena, começa jovem, então amadurece e, em seguida, se torna velha e fraca. Esta é também a parábola da humanidade nesta vida; são jovens e fortes no início. Nesta fase da vida, são jovens e bonitos. Lentamente, começam a envelhecer, mudam suas maneiras e sua força debilita. Eles, então, ficam velhos e fracos; o movimento torna-se difícil para eles, fazer coisas simples fica além de sua capacidade. Allah, o Exaltado disse:
“Allah é Quem vos criou de fragilidade; em seguida, fez, depois de fragilidade, força; em seguida, fez, depois de força, fragilidade e cãs. Ele cria o que quer. E Ele é O Onisciente, O Onipotente.” [30:54]
Esta parábola indica o iminente desaparecimento desta vida e seu fim, enquanto, em contraste, a outra vida com certeza virá. Aqueles que ouvem essa parábola devem, portanto, estar conscientes da importância da outra vida e sentir ânsia na bondade que ela contém,
“E, na Derradeira Vida, haverá veemente castigo, e perdão de Allah, e agrado. E a vida terrena não é senão gozo falaz.”.
O que significa que, com certeza, a outra vida virá contendo duas coisas, quer seja punição severa ou o perdão de Allah e sua boa vontade.
Allah, o Exaltado disse:
“E a vida terrena não é senão gozo falaz.”
Ou seja, esta vida é apenas uma forma de gozo que engana aqueles que se inclinam a ela. Certamente, aqueles que se reclinam a esta vida irão admirá-la e sentir que é preciosa para eles, tanto, que chegam a pensar que esta é a única vida, que não há vida ou habitação depois desta. No entanto, na realidade, esta vida é insignificante em comparação à outra vida.
Imam Ahmad registrou que ‘Abdullah disse que o Mensageiro de Allah, salallahu ‘alayhi wa salam, disse:
“O Paraíso está mais próximo de qualquer um de vocês do que a correia de seu sapato, assim como o Fogo (Inferno)”. [Ahmad 1: 387]
Al-Bukhari coletou este hadith da narração de Ath-Thawri [Fath al-Bari 11: 328]. Este hadith indica a proximidade do bem e do mal em relação à humanidade. Se este for o caso, então esta é a razão pela qual Allah, o Exaltado encorajou a humanidade a se apressar para realizar atos de justiça e obediência, e para evitar as proibições. Ao fazer isso, seus pecados e erros serão perdoados e eles vão adquirir recompensas e um status elevado. Allah, o Exaltado disse:
“Emulai-vos por um perdão de vosso Senhor e por um Paraíso, cuja amplidão é como a do céu e da terra…” [57:21]
Allah, o Exaltado disse em outra ayah,
“E apressai-vos para um perdão de vosso Senhor e para um Paraíso, cuja amplidão é a dos céus e da terra, preparado para os piedosos.” [3:133]
Allah disse aqui,
“…preparado para os que creem em Allah e em Seus Mensageiros. Esse é o favor de Allah: concede-o a quem quer. E Allah é Possuidor de Magnífico favor.” [57:21]
O que significa: “O, que Allah reservou para eles, é tudo uma parte de Seu favor, generosidade e compaixão.” Mencionamos um hadith coletado no Sahih em que os emigrantes pobres, disseram ao Mensageiro, salallahu ‘alayhi wa salam: “Ó Mensageiro de Allah! As pessoas ricas terão graus mais elevados e gozo permanente.” Ele perguntou: “Por que isso?” Eles disseram: “Eles oram como nós e jejuam como nós. No entanto, eles dão em caridade, ao passo que nós não podemos fazer isso, e eles libertam escravos, enquanto que nós não podemos fazê-lo.”
O Profeta, salallahu ‘alayhi wa salam, disse: “Eu deveria dizer-lhes de uma boa ação que, se você praticasse, alcançaria aqueles que superaram você? Nenhum iria ultrapassá-lo e ser melhor que você, exceto aqueles que possam fazer o mesmo. Diga: “Glorioso é Allah”, “Allah é o Maior” e “Louvado seja Allah”, cada um trinta e três vezes depois de cada oração.” Mais tarde, eles voltaram e disseram: “Nossos irmãos ricos ouviram o que fizemos e eles começaram a fazer o mesmo.” O Mensageiro de Allah, salallahu ‘alayhi wa salam, disse:
“Este é o favor que Ele dá a quem Ele quer.” [Muslim 1:416]
Imam Ibn Kathir
Tafsir Ibn Kathir (resumida) Volume 9
© Darussalam 2000
Fonte: Abdurrahman.Org
