Tafsir da Surah al Fatiha – Da Abertura (Capítulo 1)
PARTE 1 de 2
Todo muçulmano recita esta curta Surah de sete versos, pelo menos dezessete vezes por dia. Um hadith autêntico do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), diz: “A oração de quem não lê o Fatihah é inválida.”
Esta curta Surah contém uma grande quantidade de ideias básicas centrais do Islam, as suas crenças e conceitos. Descreve muitas das suas percepções e atitudes essenciais. Tudo isto deixa claro por que ela é escolhida para a recitação frequente e por isso que é essencial para a validade da oração.
A surah abre com a frase:
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso. (Versículo 1)
Isto é reconhecido pela maioria dos eruditos como um versículo da Surata em seu próprio direito, completando seus versos em sete. Há, no entanto, uma diferença de opinião sobre se isto é assim com relação a todos os outros capítulos do Alcorão em que as mesmas palavras aparecem como a frase de abertura. Alguns estudiosos afirmam que é para a Fatihah que a seguinte declaração Qur’anica se refere:
“Em verdade, temos-te agraciado com os sete versículos reiterativos, assim como com o magnífico Alcorão.” (15:87)
Os primeiros versículos do Alcorão revelado ao Profeta Muhammad, que começam com: “Leia em nome do teu Senhor ” (96: 1) estabelecem a etiqueta Islâmica do evocar o nome de Deus, no início de cada ação. Isso também está em linha com o princípio islâmico fundamental que Deus é “Ele é o Primeiro e o Último; o Visível e o Invisível, e é Onisciente.” (57:3).
Ele é de fato o ser real, a origem e a razão de ser de tudo que existe. Em Seu nome, portanto, a cada movimento e ação são feitas, e em Seu nome tudo começa. Os atributos divinos da Compaixão, al-Rahman, e o Misericordioso, al-Rahim, abrangem todos os aspectos e significados da misericórdia, e só podem ser utilizados em conjunto com o que diz respeito a Deus Todo-Poderoso.
Seria adequado usar o atributo de al-Rahim em referência a um ser humano, mas a fé islâmica requer que o uso de al-Rahman é exclusivo para Deus. Quanto ao debate sobre qual dos dois adjetivos denota o significado mais amplo de misericórdia e compaixão, não nos interessa aqui.
Podemos concluir, no entanto, que, quando combinados, eles abrangem todos os aspectos e dimensões da misericórdia. Como a invocação do nome de Deus, no início de cada ação constitui o primeiro princípio fundamental da fé muçulmana, a restrição do uso de al-Rahman e al-Rahim a Deus por si só constitui o segundo princípio e define a relação entre Deus e o homem.
Tendo evocado o nome de Deus e reconhecido sua infinita misericórdia, o servo é direcionado à louvar a Deus e reconhecer a Sua soberania absoluta sobre todos os seres: Louvado seja Deus, o Senhor de todos os mundos. (Verso 2)
O Louvor a Deus é o primeiro sentimento despertado no coração de um crente com a menção de Deus, pois a própria existência do homem é um aspecto da infinita graça de Deus, que engendra gratidão e reverência para com Ele. As manifestações de munificência de Deus e Sua generosidade para com o homem e outras criaturas abundam em todos os lugares e podem ser vistas em todos os momentos. Louvá-Lo no início e no final de cada ação é outro princípio fundamental da fé islâmica. O Alcorão diz: ” Ele é Deus! Não há mais divindade além d’Ele! Seus são os louvores, do início e no fim! Seu é o juízo! E a Ele retornareis! … “(28: 70) No entanto, a graça de Deus é tal que quando um crente diz: “louvado seja Deus”, é computado por ele como uma boa ação compensando tudo. `Umar ibn al-Khattab, Companheiro do Profeta, relata que o Profeta (que a paz esteja com ele) contou como um homem certa vez disse: “Senhor, eu Te louvo como convém a majestade da Tua face e a grandeza do Teu poder.” Os dois anjos que acompanhavam o homem não puderam avaliar a observação e se dirigiram a Deus Todo-Poderoso, que lhes ordenou: “Grave isso em seu registro como ele disse, e eu vou recompensá-lo como ele merece, quando ele retornar a Mim.”
A última parte deste versículo: “Senhor de todos os mundos“, expressa a crença na Divindade universal e absoluta, que é a própria essência do conceito islâmico de Deus. Deus é o proprietário único, absoluto e definitivo, com plena autoridade independente para atuar em todo o cosmos. Ele é o mestre supremo global que criou o mundo e continua a zelar por ele, cuidar dele e e garantir a sua estabilidade e bem-estar. Esta convivência e relação dinâmica entre o Criador e o criado é a perpétua fonte de vida para toda a criação. Deus não criou o mundo e o abandonou à própria sorte. Ele continua a ser uma autoridade ativa presente sobre sua criação, dando-lhe o que precisa para a sua vida contínua e significativa. Isso se aplica a toda a criação de Deus. Reconhecer o senhorio absoluto de Deus faz toda a diferença entre clareza e confusão com relação a unidade absoluta de Deus. As pessoas muitas vezes combinaram seu reconhecimento de Deus como o único criador com a crença em várias divindades que têm autoridade em sua vida. Pode parecer absurdo que as pessoas possam manter tal crença, mas isso era verdade no passado e ainda é verdade hoje. O Alcorão fala daqueles que afirmam que “somente adoram [os deuses menores], para que possam trazer-nos mais perto de Deus.” (39: 3). Ele também menciona que alguns grupos judaicos e cristãos “Tomaram por senhores seus rabinos e seus monges em vez de Deus “. (9: 31). Politeísmo, ou a adoração de várias divindades ou semideuses além da percepção ‘Grande Divindade’, era generalizada, quando Islam surgiu no século 7, na Arábia.
A afirmação da soberania absoluta e autoridade ativa do Deus Único
Mais do que em toda a criação foi necessário assegurar a racionalidade do homem e paz de espírito, e para aliviá-lo da perplexidade cruel do politeísmo. O homem deve ter certeza de que um Deus vigilante e cuidadoso é responsável por este mundo e nunca vai abandonar ou renunciar a ele. Quando do advento do Islam, o mundo estava cheio de crenças e filosofias errôneas e, de falsas religiões baseadas em superstições, lendas e mitologia. Muito pouco disso era verdade ou mesmo racional. Tanto quanto o conceito de Deus e Seu relacionamento com o homem e o mundo estava preocupado, havia muita confusão miserável. Este, por sua vez, levou a uma confusão no entendimento do homem do mundo e de sua própria posição e papel dentro dele. Tanto o conceito de Deus e Seu relacionamento com o homem e o mundo, estavam repletos de uma confusão miserável. Por sua vez, isso trouxe confusão ao homem em seu entendimento sobre o mundo e sua própria posição e papel nele.
A necessidade de um sistema de crença racional, claro e consistente apenas se torna aparente quando estudamos aqueles períodos obscuros da história humana, quando não havia tal sistema. Percebemos então quão fortemente esses mitos e falsas crenças pesam sobre o homem. Mais disso surgirá a medida que estudamos certos aspectos no Qur’an.
É à luz dessa necessidade que o Islam tomou muito cuidado em corrigir as crenças humanas e definir muito claramente o conceito e natureza de Deus e Seus atributos, e a relação entre o Criador e a criação.
Isso está incorporado no conceito islâmico da unicidade de Deus, a essência e o princípio mais fundamental do Islam. Muito cuidado foi dedicado ao estabelecimento e elucidação da afirmação que Deus é Um, absoluto e transcendente Senhor e Mestre de tudo o que existe. Outro aspecto deste conceito que o Islam deu grande atenção é a definição dos atributos de Deus, os quais tem sido fonte de muita confusão e má interpretação para pensamentos religiosos e filosóficos durante eras. A intensidade, ênfase e detalhes com os quais o Islam lida com o conceito da Unicidade de Deus e todos os assuntos relacionados a isso, só podem ser apreciados se colocados no contexto da grande massa de crenças errôneas e teologias confusas que tinham acumulado no curso da história. A partir desta perspectiva, o Islam pode ser facilmente visto como um ato profundo e oportuno da misericórdia divina concedida à humanidade – a misericórdia que é dada com a beleza, simplicidade, clareza, harmonia e plena conformidade com a natureza humana.
O Clemente, O Misericordioso. (Versículo 3)
Estes são dois atributos que englobam todos os sentidos e aspectos de misericórdia e Compaixão, e resumem a misericórdia como sendo uma propriedade de Deus Todo-Poderoso. Estes dois atributos definem a relação entre o Senhor como Criador e Sua criação. É um link inteiramente baseado em amor, paz, tranquilidade e cuidado, e que inspira no homem um sentimento espontâneo de gratidão e louvor a Deus.
Ao contrário da mitologia grega ou o Antigo Testamento (Gênesis, 4: 112), o Islam não retrata Deus como um inimigo que persegue o homem com uma vingança implacável ou complôs e esquemas contra a sua criação com despeito e vingança.
Mestre do Dia do Juízo. (Versículo 4)
Este versículo afirma um princípio islâmico fundamental que tem a mais profunda influência sobre a vida humana: a crença na vida após a morte.
O Alcorão comenta sobre o fato curioso de que as pessoas têm muitas vezes a crença em Deus como Criador, mas não conseguem acreditar no Dia do Juízo, em uma vida futura, quando a recompensa e a punição se encontram para restaurar o equilíbrio da justiça. É em referência a estes que o Alcorão diz “E se lhes perguntares quem criou os céus e a terra, dirão: Deus!” Em outra passagem o Alcorão diz às pessoas: “Qual! Admiram-se de que lhes tenha surgido um admoestador de sua estirpe. E os incrédulos dizem: Isto é algo assombroso. Acaso, quando morrermos e formos convertidos em pó, (seremos ressuscitados)? Tal retorno será impossível!” (50:2-3)
A crença na vida após a morte é essencial, pois envolve a alma e da mente humana e concentra a atenção do homem em uma existência futura. Isso, por conseguinte, ajuda a controlar o homem da obsessão com a vida presente, e a superar seus desejos terrenos imediatos. Então, ele já não ficará mais tão ansioso para colher todos os seus benefícios aqui e agora; ele pode transpor seu egoísmo e desenvolver sentimentos e interesses altruístas. O homem é capaz de passar a vida como ser motivado, tolerante, confiante e otimista.
Esta crença central islâmica distingue claramente entre a aspiração de ganhar liberdade moral e intelectual que o homem precisa e merece, e a capitulação da procura aos desejos e prazeres mundanos e egoístas. Marca a diferença em uma humanidade equilibrada e consciente e uma egoísta.
A vida humana nunca poderá ser equilibrado e equitativo até que as pessoas acreditem que o que eles ganham nesta vida transitória não é tudo, nem o final de tudo. O homem precisa ter o incentivo da crença confiável de que outra vida espera por ele, pela qual vale a pena a luta e os sacrifícios, e o esforço que ele pode ter que fazer aqui nesta curta vida. Essa crença traz uma diferença fundamental nos sentimentos, atitudes e comportamento daqueles que fazem isso.
Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda! (Versículo 5)
A liberdade que o homem ganha ao se submeter e o abuso e humilhação implícita na servidão do homem ao homem. Uma vez que o homem submete-se a Deus e procura ajuda e orientação Dele, sozinho, ele alcança total liberdade da tirania de todos os poderes intelectuais, morais e políticos.
Para o que crê no Islam, o poder humano cai em duas categorias:
A corretamente guiada, que reconhece Deus e age de acordo com suas direções.
A arrogante, rebelde, que não admite a soberania e autoridade de Deus. Um muçulmano é obrigado a apoiar e endossar o primeiro, não importa o quão fraco ou desvantajoso possa ser, e rejeitar e se opor a esta última, independentemente de sua força ou dominância.
O Alcorão diz: “Quantas vezes um pequeno grupo venceu outro mais numeroso, pela vontade de Deus” (2:249)
Tal vitória do hospedeiro aparentemente mais fraco só poderia ser alcançada quando ele se baseia em Deus, fonte de todo o poder. A atitude do muçulmana com relação às forças naturais é de curiosidade e simpatia, ao invés de medo e hostilidade. O poder do homem e o poder da natureza são percebidos como subprodutos do poder de Deus e estão sujeitas à Sua Vontade. Elas são, portanto, perfeitamente complementares e interdependentes.
O Islam nos ensina que Deus criou o mundo físico e todas as forças para o uso e benefício do próprio homem; ele é especificamente ensinado e direcionado à estudar o mundo ao seu redor, descobriu o potencial que há nele, e utilizar todo esse ambiente em seu favor e para o bem de seus irmãos humanos. Qualquer dano que o homem sofra nas mãos da natureza é resultado apenas de sua própria ignorância ou falta de entendimento acerca dele, bem como das leis que o rege. Quanto mais o homem aprende sobre a natureza, mais pacifica e harmoniosa será sua relação com a natureza e o ambiente. Por isso, a noção “conquista da natureza” pode facilmente ser visto como cínica e negativa. É estranho à percepção islâmica e denuncia uma ignorância sem vergonha do espírito em que o mundo foi criado e da sabedoria divina que lhe está subjacente. Estando sempre a par da Mão e do papel de Deus na concepção e execução do mundo, Os muçulmanos têm uma visão positiva, amigável e construtiva sobre a relação do homem com a natureza. Em resumo, ele reconhece Deus como origem e Criador de todas essas forças, com base no mesmo conjunto de axiomas e leis.
Elas são projetadas para funcionar em conjunto, para um propósito comum, em harmonia, compatibilidade e suporte mútuo. As forças da natureza são essencialmente subservientes ao homem, que é mentalmente e fisicamente preparado para discerni-las, desvendar seus segredos, compreender as leis que os regem e, subsequentemente, para aproveitá-las para melhorar a qualidade de vida na Terra. O Alcorão afirma: “E vos submeteu tudo quanto existe nos céus e na terra, pois tudo d’Ele emana. Em verdade, nisto há sinais para os que meditam.” (45:13)
Tal visão elimina todos os traços de medo ou isolamento e permite um profundo senso de fazer parte de um todo no qual o homem não é visto apenas como parte integral desta concepção global do mundo, mas também uma parte essencialmente eficaz e influente
Assim, seu mundo se torna um amistoso. Isso é melhor expressado pelo Profeta quando ele uma vez enfrentou o Monte U?ud, a cena de uma derrota amarga para os muçulmanos, e disse: “Como nós amamos esta montanha, e como ela nos ama!” Isso expressa em poucas palavras a afinidade do Profeta com relação à natureza, mesmo em suas formas mais ásperas.
Tendo estabelecido esses princípios fundamentais, a surah aponta o caminho para certos meios práticos de responder a elas, os primeiros dos quais é a oração:
Guia-nos à senda reta,
À senda dos que agraciaste, não à dos abominados, nem à dos extraviados. (versos 6 e 7).
Com estas palavras, o crente implora para ser mostrado o caminho certo e ser ajudado ao longo dele, o que não pode ser alcançado sem a orientação, o cuidado e a misericórdia de Deus. A reconhecer que é em si um reconhecimento da soberania e domínio de Deus sobre todas as coisas e eventos.
Orientação para o caminho certo da vida garante a felicidade do homem neste mundo e no outro. Se trata, efetivamente, de guiar a natureza e instintos humanos, desejos e inspirações em direção ao reconhecimento e compreensão da vontade divina, trazendo assim a atividade humana em sintonia com a ordem natural e o mundo físico.
A Surata revela a natureza da “senda reta”, como sendo aquele tomado por aqueles a quem Deus tem favorecido, não o caminho daqueles que ganharam Seu desagrado por se desviarem da Verdade, nem a dos desatentos que não têm conhecimento de a verdade. É o caminho da felicidade e da salvação. Esta é, então, al-Fatiha, a surah escolhida para a recitação diária frequente, sem a qual as orações islâmicas são inválidas.
Apesar de sua brevidade, esta sura contém alguns dos princípios mais fundamentais da fé islâmica e certas idéias que surgem a partir deles. O Profeta Muhammad relatou de forma confiável por ter citado Deus dizendo que os frutos da oração são compartilhados igualmente entre Mim e Meu servo, e ao meu servo será concedido o que ele pede. Como o adorador recita [na oração]: “Louvado seja Deus, o Senhor de todos os mundos “, Deus vai dizer: ‘. Meu servo lovou-Me’ Pois ele recita: “O Clemente, O Misericordioso,” Deus dirá: ‘Meu servo Me agradeceu’.
Quando ele recita “Soberano do Dia do Julgamento” Deus dirá: “Meu servo Me glorificou”. Quando ele recita: “Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!” Deus dirá: “Isso é entre Mim e Meu servo e Meu servo receberá aquilo que ele pede” e quando ele diz: “Guia-nos à senda reta, À senda dos que agraciaste, não à dos abominados, nem à dos extraviados” Deus dirá: “Isso é para Meu servo, e ele receberá seu pedido”
Este hadith explora alguns dos significados da al-Fatiha. O leitor talvez ache útil para entender o porquê Deus escolheu esta surah para a recitação dos muçulmanos, pelo menos dezessete vezes ao dia, uma vez que se levantar por suas orações obrigatórias, distribuídos ao longo do dia e noite, e até com mais freqüência, sempre que oferecem orações voluntárias.
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