Tafsir da Surah al Balad – da Cidade (Capítulo 90)
Surah Al Balad – Da Cidade
Juro por esta Cidade!
E tu estás residente nesta Cidade –
E por um genitor e por um gênito!
Com efeito, criamos o ser humano em tribulações.
Supõe ele que ninguém tem poder sobre ele?
Diz: “Aniquilei riquezas acumuladas”
Supõe ele que ninguém o viu?
Não lhe fizemos dois olhos?
E uma língua e dois lábios?
Então, ele não enfrenta o obstáculo!
E o que te faz inteirar-te do que é o obstáculo?
É libertar um escravo,
Ou alimentar, em dia de penúria,
Um órfão aparentado,
Ou um necessitado empoeirado pela miséria.
Em seguida, é ser dos que creem e se recomendam, mutuamente, a misericórdia.
Esses são os companheiros da direita.
E os que renegam Nossos sinais são os companheiros da esquerda.
Haverá, sobre eles, um Fogo cerrado.
visão global
Esta surata toca em um grande número de fatos que são de importância central para a vida humana. Seu estilo é caracterizado por alusões poderosas. Numerosos fatos desta natureza não são facilmente combinados em qualquer forma de escrita concisa exceto o Alcorão, com sua capacidade única acertando os seus acordes com rápida e penetrante batida.
Aflição na vida humana
Esta surata abre com um juramento enfático afirmando um fato inerente à vida humana: “Eu Juro por esta cidade, cidade em que você é um morador, por pais e filhos: Certamente, nós temos criado o homem em aflição.” (versos 1-4) A cidade é Meca, que abriga a Caaba, a casa sagrada de Allah que foi o primeiro templo a ser erguido nesta Terra como um lugar de paz, onde as pessoas colocam as armas e esquecem as suas brigas. Eles se encontram lá em paz; sagrada para todos. Até mesmo as plantas, os pássaros e todas as criaturas que estão nesta cidade desfrutam de segurança total e completa. É a Casa construída por Abraão, o pai de Ismael, que é o avô de todos Árabes e Muçulmanos.
Allah, então, homenageia Seu Profeta, Muhammad, mencionando-o e a sua residência em Meca, fato que contribui para a santidade da cidade, a sua honra e glória. Este é um ponto de grande importância neste contexto; para os incrédulos que estavam violando a santidade da Casa perseguindo o profeta e os muçulmanos. Mas a Casa é sagrada e a habitação do Profeta em sua vizinhança torna ainda mais.
O Juramento de Allah por esta cidade e pela residência do Profeta acrescenta ainda mais a sua santidade e glória, o que consequentemente a atitude dos incrédulos, grosseiramente, impertinente e desagradável. Sua atitude se torna ainda mais singular, considerando suas reivindicações de serem os guardiões da casa, descendentes de Ismael e seguidores de Abraão.
Esta última referência suporta a inclinação para dar o próximo – verso, “pelo pai e prole”, para se referir a Abraão e Ismael, em particular. Esta leitura inclui no juramento, o Profeta, a cidade onde mora, o fundador da casa e sua prole.
No entanto, isso não impede que a declaração também possa estar de um modo geral, se referindo ao fenômeno da reprodução que preserva a raça humana. Esta referência pode ser tomada como uma introdução para a discussão sobre a natureza do homem, que é de fato o tema do capítulo.
Em comentário sobre esta surata em tafsir Juz `Amma, o falecido Shaikh Muhammad ‘Abdu, faz uma observação muito boa o que é útil citar aqui: Allah, então, jura por pais e filhos para chamar a nossa atenção para a grande importância desta etapa da reprodução da vida, e com a sabedoria infinita e perfeição que esta fase envolve. Ele também enfatiza o grande sofrimento encontrado por pais e filhos durante o processo do seu início até a sua conclusão, quando o recém-chegado atinge um certo grau de desenvolvimento.
Pense nas plantas e a forte oposição atendida por uma semente de uma planta no processo de crescimento, até que ela se adapta a vários fatores de clima. Pense em suas tentativas de absorver o alimento necessário para sua sobrevivência de seu entorno, até que se desenvolve galhos e folhas. Em seguida, prepara-se para a produção de uma semente ou sementes que repetem a sua função e contribuem para a beleza do semelhante mundo ao seu redor. Pense em tudo isso, então considere as formas mais avançadas de vida animal e humana e você verá algo muito maior e maravilhoso relativo à reprodução. Você terá uma sensação de dificuldade e sofrimento recebido por todos os pais e filhos para o bem da preservação da espécie e da beleza deste mundo.
O juramento reafirma um fato intrínseco na vida humana: “De fato, Nós criamos o homem em aflição.” (versículo 4) Na verdade, a vida do homem é um processo de sofrimento contínuo que nunca termina, como indicado na Surata 84, A Fenda: “Ó homem! Você foi labutando em direção ao seu Senhor, e você deve encontrá-Lo” (84: 6).
Tão logo a primeira célula viva no ventre da mãe começa a encontrar aflição e tem que trabalhar duro a fim de preparar para si o direito e as condições para sua sobrevivência, com a permissão do seu Senhor. Ele continua a fazê-lo até está pronto para o processo de nascimento, que é uma grande provação para a mãe e o bebê.
Antes do bebê finalmente vê a luz ele passa por uma grande quantidade de empurrões e se espremendo a ponto de quase se sufocar na passagem para fora do útero.
A fase mais difícil de resistência e maior sofrimento continuam. O bebê recém-nascido começa a respirar o ar, que é uma experiência nova. Ele abre a boca e enche seus pulmões pela primeira vez com um grito anuncia o cruel início da vida. O sistema digestivo, em seguida, começa a funcionar de uma maneira que é totalmente desconhecida, tal como a circulação do sangue. Em seguida, ele começa a esvaziar suas entranhas, encontrando grande dificuldade em adaptar o seu sistema para esta nova função. Na verdade, a cada novo passo ou movimento há um sofrimento. Se alguém observar um bebê, quando começa a engatinhar e andar, vê o tipo de esforço necessário para executar tais movimentos menores e elementares.
Tal aflição continua com a dentição, aprender a ficar de pé, andar, aprender e pensar.
De fato, em cada nova experiência muita tribulação está envolvida.
Em seguida, as estradas divergem e a luta assume formas diferentes. Uma pessoa luta com seus músculos, o outro com sua mente e um terceiro com a sua alma. Uma labuta com a boca cheia de comida ou um pano para vestir-se, outro para dobrar ou triplicar sua riqueza. Uma pessoa se esforça para alcançar uma posição de poder ou de influência e outro pelo amor de Allah. Uma luta em prol das satisfações, paixões e desejos, e outro por causa de sua fé ou ideologia. Um se esforça, mas não consegue mais do que o inferno e outro se esforça para o paraíso. Todo mundo leva a sua própria carga e sobe sua própria colina para chegar finalmente ao ponto de encontro designado por Allah, onde os miseráveis ??perseveram seu pior sofrimento enquanto o bendito desfruta de sua infinita felicidade.
A aflição, a característica mais importante da vida, assume várias formas e corpos, mas é sempre julgada por seus eventuais resultados. O perdedor é aquele que acaba o sofrimento e a aflição na vida futura, e o próspero é aquele cujo esforço o qualifica para ser lançado a partir da aflição e assegura-lhe o repouso final sob o abrigo do seu Senhor. No entanto, há alguma recompensa nesta vida presente para os diferentes tipos de luta que as pessoas suportam. A pessoa que trabalha para uma grande causa difere da pessoa que trabalha para um trivial, na quantidade e na qualidade de gratificação cada um deles ganha com o seu trabalho e sacrifício.
Grandes Bênçãos
Tendo estabelecido este fato sobre a natureza humana e da vida humana, o capítulo passa a discutir algumas das reivindicações que o homem faz e alguns dos conceitos subjacente ao seu comportamento. “Será que ele pensa que ninguém tem poder sobre ele? Ele diz: “Eu tenho gastado riqueza abundante.” “Será que ele pensa que ninguém o observa?” (versos 5-7) Esta criatura, o homem, cujo sofrimento e lutas nunca chegam ao fim, esquece sua verdadeira natureza e torna-se tão vaidoso com o poder que Allah lhe deu, capacidade, habilidade e prosperidade que se comporta como se não fosse responsável por aquilo que faz. Ele se entrega a opressão, tirania, vitimização e exploração, tentando adquirir uma enorme riqueza. Corrompe a si mesmo e aos outros em total desrespeito a qualquer coisa de valor. Tal é o caráter de um homem cujo coração é despojado de fé.
Quando ele é chamado a gastar em boas causas, ele diz: “Esbanjei muitas riquezas”, e tenho dado mais do que suficiente.” “Será que ele pensa que ninguém o observa?” (V. 7)
Será que ele esqueceu que Allah está cuidando dele? Ele vê o que ele passou e para que fins. Mas o homem ainda ignora isso, pensando que Allah não tem conhecimento do que ele tem feito.
Tendo em vista a arrogância do homem, que o faz acreditar que é invencível, e em vista de sua mesquinhez e reclamações de ter passado em abundância, o Alcorão coloca diante dele as bênçãos que Allah concedeu a ele que se manifestam em sua inerente habilidade, embora tenha depreciando-o: “Acaso, não lhe fizemos dois olhos, uma língua e dois lábios, e lhe mostramos os dois caminhos?” (versículos 8-10)
O homem é vaidoso, porque ele se sente poderoso, mas o seu poder é concedido por Allah. Ele é mesquinho com a sua riqueza, enquanto Allah é Aquele que lhe deu isto. Ele nem segue a orientação nem mostra gratidão, embora Allah tendo dado o significado de fazê-lo. Ele deu-lhe os olhos, que são maravilhosos, precisos e poderosos.
Também lhe concedeu a fala e os meios de expressão, “uma língua e dois lábios”.
Ele lhe deu capacidade de distinguir o bem do mal, o certo e o errado, e mostrou-lhe os “dois caminhos”, para que se possa escolher entre eles. Inerente a sua transformação tem capacidade de assumir qualquer forma. É a vontade de Allah que o homem deveria dar tal capacidade e essa liberdade de escolha, para aperfeiçoar seu sistema de criação que atribui a cada criatura o seu papel na vida e equipa-lo com os meios necessários para o seu cumprimento.
Este versículo explica a essência da natureza humana. De fato, a base do islamismo do ponto de vista da psicologia humana está contido neste versículo e quatro versos na próxima Surata, O Sol: “Pela alma e por quem a aperfeiçoou e lhe inspirou o que é certo e o que errado. De sucesso é aquele que mantém pura, e desventurado quem a corromper.” (91: 7-10)
A Subida
Estes são os favores concedidos ao homem para ajudá-lo a seguir a orientação certa: os seus olhos com que reconhece a evidência do poder de Allah e os sinais em todo o universo que deve levá-lo a adotar a fé, sua língua e lábios que são os seus meios de opinião e de expressão. Uma palavra, por vezes, faz o trabalho de uma espada ou uma espingarda e pode ser ainda mais eficaz do que qualquer um. Isto pode, por outro lado, lançar um homem no fogo do inferno. ADH Mu ‘ibn Jabal disse: “Eu estava com o Profeta em uma viagem. Um dia estava andando ao lado dele quando falei: ‘Mensageiro de Allah! Aponte-me algo que eu possa fazer para me levar ao paraíso e me manter longe do inferno.” Ele disse, ‘Você realmente perguntou sobre algo importante, ainda é bastante atingível por aqueles para quem Allah tornou fácil. Adore somente a Allah, sem atribuir parceiro a Ele, fazer suas orações regularmente, pagar o zakat [e o que é devido aos os pobres do seu dinheiro], no mês de Ramadã e realizar a peregrinação. O Profeta então disse: ‘Devo recordar-lhe as portas da bondade? “Eu disse: ‘Sim, Mensageiro de Allah, por favor. “Ele disse: ‘O jejum é uma condição e um meio de proteger-se; a caridade apaga seus erros assim como a água extingue um incêndio; e sua oração nas horas tardias da noite é o sinal de piedade’”. Ele, então, recitou o versículo: “[aqueles] que abandonam suas camas, e chamam o seu Senhor com temor e esperança; e quem dar em caridade daquilo com que os concedeu a eles. Nenhuma alma sabe que felicidade e conforto está reservado na loja para estes como recompensa por seu trabalho”. (32, 16-17). Então, o Profeta acrescentou: “Devo dizer-lhe que o cerne da questão é, sua espinha dorsal e seu mais alto grau? “Eu disse: ‘Sim, Mensageiro de Allah por favor diga. “Ele disse:’ O coração é o Islã, ou seja, submissão a Allah, a espinha dorsal são orações, e o mais alto grau é o jihad, ou seja, lutar pela causa de Allah. “Ele, então, disse: “Devo dizer-lhe que todos os comandos são estes? “Eu disse: ‘Sim, Mensageiro de Allah, por favor.” Ele disse, ‘controle isso, “apontando para a sua língua. Eu disse: ‘Será que somos, o Profeta de Allah, realmente responsáveis ??pelo que dizemos? “Ele disse: “Veja o que você está dizendo. Pois o que mais as pessoas estão fazendo é arrastar seus rostos no inferno para além do que a sua língua mostra?’ “[Relatado por Ahmad, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Maja.]”
Todas essas bênçãos não ter motivado o homem a tentar a Elevação que fica entre ele e o céu. Allah explica a natureza da subida nos seguintes versos: “E o que te fará entender o que é vencer as vicissitudes? É a libertação de um escravo, ou a alimentação, em um dia de fome, de um órfão parente, ou um homem necessitado em perigo, e ser daqueles que acreditam e mandam um sobre o outro para ser paciente na adversidade, e mandar misericórdia de um outro. Aqueles que fazem isso seus lugares serão à direita.” (Versos 11-18)
Esta é a subida que o homem, exceto aqueles que se arma com fé, abstém-se de tentar, e que o separa do paraíso. Se ele atravessa isto, ele chegará! Colocando de maneira poderosa com incentivo e estímulo a assumir o desafio. Para a subida foi claramente marcado como o obstáculo privando o homem de tal enorme fortuna. A importância de escalar a subida aos Olhos de Allah é, então, enfatizada para encorajar o homem a escalá-la, não importa o esforço. É necessário lutar, em qualquer caso. Mas, se ele tentar, a sua luta não será desperdiçada, pois lhe trará resultados favoráveis.
Depois se segue uma explicação sobre esta subida e sua natureza, em primeiro lugar, apontando algumas ações que foram totalmente carentes no entorno particular ao qual a mensagem do Islã estava enfrentando na época: a libertação dos escravos e a alimentação dos pobres que foram submetidos à crueldade de uma sociedade displicente e gananciosa. Em seguida, junta o que é aplicável a todas as idades e sociedades necessária para todos os que desejam tentar a subida: “É ser um dos que acredita e manda o outro ser paciente na adversidade, e na misericórdia.” (versículo 17) Há relatos que comentam sobre a maneira específica para libertar escravos nesta Surata, explicando que inclui a partilha, mesmo com esforço para libertar um escravo, não apenas tendo todas as despesas envolvidas. Mesmo depois o resultado será mesmo.
Definir Exemplos práticos
Esta Surata foi revelada em Iakkah Quando o Islã foi cercado por inimigos poderosos. E o estado queria implementar suas leis inexistentes. A escravidão era generalizada na Arábia e no mundo todo. O tratamento dado aos escravos era brutal. Quando alguns escravos ou ex-escravos, como `Amm?r ibn Yasser e sua família, Bil?l ibn Rabah, e outros, aceitaram o Islã sua situação tornou-se pior, e seus mestres cruéis submeteram-os a tortura insuportável. Em seguida, tornou-se claro que a única maneira de salva-los seria comprá-los dos seus mestres. Abu Bakr, companheiro do Profeta, foi, como de costume, o primeiro a subir para a ocasião, com toda a ousadia e bravura necessária.
Ibn Ishaq relata: Bil?l, servo de Abu Bakr, era de propriedade de um indivíduo do clã de Jumah como ele nasceu escravo. Ele foi, no entanto, um verdadeiro muçulmano e de coração puro.
Umayyah ibn Khalaf, o mestre Jumah, costumava levar Bil?l para fora quando estava insuportavelmente quente e mandava-o fixar suas costas na areia quente de Meca e colocava uma enorme rocha em seu peito. Em seguida, ele dizia para Bil?l que deveria ficar assim até a morte ou se renunciasse a Muhammad e aceitasse como divindades os ídolos chamados al-Lat e al-‘Uzá, os deuses dos árabes pagãos. Sob toda essa pressão, Bil?l simplesmente dizia: ‘Único, Único’ o que significa que há apenas um Deus.
Um dia, Abu Bakr passou e viu Bil?l nessa condição. Ele disse que a Umayyah: “Você não teme a Allah, como você pode torturar essa alma desamparada? Por quanto tempo mais você pode continuar fazendo isso? ‘Umayyah respondeu: “Você estragou-o, assim você economiza.”, disse Abu Bakr, ‘Eu irei. Tenho um menino negro que segue a sua religião, mais forte e mais vigoroso do que Bil?l. O que você diz para uma troca?”, disse Umayyah, ‘eu aceito.’ Abu Bakr disse: “Então, ele é seu.” Então Ab? Bakr tomou Bil?l e libertou-o.
Enquanto em Meca, antes da migração para Medina, Abu Bakr tinha libertado um total de sete pessoas: `?mir ibn Fah?rah, que lutou na batalha de Badr e foi morto na Batalha de Bi’r Ma `UNAH, foi o único outro homem libertado por Ab? Bakr. Os outros cinco eram mulheres. As duas primeiras foram Umm `Ubays e Zan?rah, que perderam a visão quando foram libertadas. Alguns dos coraixitas alegaram que os dois ídolos al-Lat e al-‘Uzá causaram a perda de sua visão.
Zan?rah disse, ‘Que bobagem! Al-Lat e al-‘Uzá são absolutamente impotentes.’ Allah, então, quis que ela recuperasse sua visão.
Abu Bakr também libertou uma mulher chamada al-Nahdiyyah e sua filha, que pertenciam a uma mulher do clã de ‘Abd al-Dar. Um dia, quando foi enviado por sua senhora para preparar farinha ele passou por duas mulheres. Como ela deu-lhes instruções, declarou: “Por Deus, eu nunca vou liberta-la.”, disse Abu Bakr a ela, ‘Liberte-se do seu juramento.” Ela replicou, ‘Foi você que as despojou. Por que você não as liberta? “Ele disse: ‘Quanto você quer por elas? “Ela disse seu preço. Ele disse: ‘Estou de acordo, e elas foram libertadas. “Ele virou-se para as duas mulheres e disse-lhes para devolver a farinha à mulher”. Eles sugeriram que elas deveriam terminar de preparar para ela em primeiro lugar e ele concordou.
A quinta mulher era um escrava muçulmana do clã de Mu ‘ammal. Ela estava sendo torturada por ‘Umar ibn al-Khattab, que era até então um incrédulo. Bateu nela até que ficou cansado e disse-lhe: ‘Peço desculpas a você. Eu só parei de bater em você porque eu estou entediado’, e ela respondeu, assim Allah deve impedir você. Abu Bakr comprou-a e libertou-a.
Ab? Qu??fah, o pai de Abu Bakr, disse-lhe: ‘Eu vejo você, filho, liberando alguns escravos fracos. Por que você não liberta alguns homens fortes que podem defendê-lo e protegê-lo? ‘Abu Bakr respondeu: “Eu estou apenas fazendo isso por amor a Allah, pai.” Assim Abu Bakr foi elevado ao libertar as almas indefesas, pelo amor a Allah. As circunstâncias em que a sociedade em particular faz tal ação é um dos passos mais importantes para o dimensionamento da subida.
“Ou a alimentação, em um dia de fome, o parente órfão, ou o indigente necessitado.” (versos 14-16) Um tempo de carência e de fome, quando o alimento se torna escasso, é o momento em que a realidade da fé é testada. Os órfãos eram oprimidos pelos gananciosos, avarentos, pela sociedade displicente e maltratados até mesmo por seus familiares. O Alcorão é cheio de versos que incitam as pessoas a tratar bem os órfãos. Isto, em si mesmo, é uma medida da crueldade que rodeia os órfãos. O bom tratamento aos órfãos é também revelado nas suratas em Medina, descrevendo as regras de herança, custódia e casamento, especialmente nos capítulos 2, A Vaca, e 4, As Mulheres. O mesmo pode ser dito sobre alimentar os necessitados em um dia de fome, o que é retratado aqui como outro passo para escalar a subida. Por isso é mais uma vez um teste que revela as características do crente, como a misericórdia, a simpatia, a cooperação e a falta de egoísmo. Também revela a extensão de seu temor a Allah.
Estas duas etapas, libertando escravos e alimentando os necessitados, são mencionados na Surata como necessário na situação existente no momento da revelação. No entanto, sua implicação geral, que é responsável por seu ser mencionado em primeiro lugar. Eles são seguidos pelo passo maior e mais importante de todos: “É ser um dos que acredita e manda o outro ser paciente na adversidade, e na misericórdia.” (Versículo 17) O conjunto do texto árabe é ‘então’, mas não significa aqui qualquer ordenação de tempo; ele é usado simplesmente como uma introdução para a declaração sobre o passo mais importante e valioso de todos para escalar a subida. Qual seria o valor de libertar escravos ou alimentar os famintos, sem fé? É a fé que dá tais ações seu valor e peso aos olhos de Allah, porque se relaciona a um sistema profundo e consistente. Assim, as boas ações não são mais o resultado de um impulso momentâneo. Seu objetivo não é qualquer reputação social ou interesse próprio.
A paciência na adversidade é um elemento importante no contexto geral de fé, bem como no contexto particular de tentar a subida. As pessoas devem aconselhar cada uma a ser paciente na adversidade atingindo um nível mais elevado do que o de ter tal qualidade para si mesmo. É uma demonstração prática da solidariedade dos crentes como elas cooperam estreitamente para realizar suas funções como crentes em Allah. A sociedade Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, Dar al-Qalam, Beirut, vol. 1, n.d, pp 339-41. formado pelos crentes é uma estrutura integrada, cujos elementos partilham o mesmo sentimento e a mesma consciência sobre a necessidade de exercer-se no estabelecimento do sistema divino na Terra e para realizar suas funções plenamente. Por isso, eles aconselham um ao outro perseverar e assumir suas responsabilidades comuns. Eles se reúnem para apoiar-se mutuamente, a fim de atingir o seu objetivo comum. Isto é algo de mais perseverança pelos indivíduos, embora ele construa sobre ele. Para ele é o papel individual dos crentes na sociedade, ou seja, que ele deve ser um elemento de força e uma fonte de esperança e conforto para toda a sociedade.
O mesmo se aplica ordenando uns aos outros a serem misericordiosos, que é um grau superior do que simplesmente ser misericordioso para ele mesmo. Assim, o espírito de misericórdia se espalha entre os crentes que consideram tal aconselhamento mútuo individual e comunitário se deve no cumprimento de que todos precisam cooperar. Por isso, a ideia de “comunidade” é evidente nesta liminar, como é enfatizado em outras partes do Alcorão e nas tradições do Profeta. Esta ideia central para o conceito do Islã, que é uma religião e um modo de vida. No entanto, a responsabilidade e a prestação de contas do indivíduo são claramente definidos e fortemente enfatizados. Aqueles que escalam a subida, como definido aqui no Alcorão, deve ter sua morada à sua direita, o que indica que eles vão desfrutar de uma recompensa feliz por aquilo que fazem na vida. “E aqueles que negam os Nossos versículos terão seus lugares à esquerda, e serão circundados pelo fogo infernal.” (Versos 19-20) Não há necessidade aqui para identificar este grupo com mais de ‘aqueles que negam os Nossos versículos’, como isso é suficiente para resolver a questão. Nada pode ser bom juntamente com incredulidade. Todo o mal está contido e abrangido pela negação de Allah. Não há nenhum ponto que fala a respeito escravos aprisionados ou não dar comida para o necessitado, e, além disso, eles negam os Nossos versículos. Para tal negação torna inútil qualquer ação que eles podem fazer. Eles habitam o lado esquerdo, o que indica a sua degradação e desgraça. Essas pessoas não podem escalar a subida. “E serão circundados pelo fogo infernal.” (Versículo 20) Ou seja, eles são cercados por isto, quer na sensação de que eles estão presos nele, ou no sentido de que será sua morada eterna.
Isto está próximo a eles e não há nenhuma chance de ruptura. Os dois significados são bastante interessantes.
Estes são, então, os fatos fundamentais sobre a vida humana estabelecida a partir do ponto de vista da fé, em um espaço limitado, mas com grande poder e clareza. Assim, continua sendo característica distintiva do estilo do Alcorão.
