Haya’: Mais do que Apenas Modéstia (Parte 1)

Haya’: Mais do que Apenas Modéstia (Parte 1)

Por Shaikh Mohammad Elshinawy

Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordiador

Todos os louvores são para Allah, e que Sua melhor paz e bênçãos estejam com Seu profeta final, Muhammad que disse: “Eu não fui enviado, exceto para um caráter nobre perfeito.”[i] Cultivar bom caráter e excelência moral – para com Allah e Sua criação – é, portanto, o objetivo principal do Islam. Mas, para desenvolver isso efetivamente nas pessoas, o Islam centralizou certas qualidades morais que servem a um papel fundamental sobre o qual todas as outras virtudes podem ser construídas. Hayaʾ (vergonha saudável) está sem dúvida entre essas qualidades, tanto que o Profeta ﷺ considerou-a a própria marca do Islam ao dizer: “Cada religião tem seu traço de caráter característico, e o traço de caráter característico do Islam é hayaʾ”[ii]


Esta série de artigos resumirá principalmente um estudo publicado[iii] pelo Dr. Muhammad Ismail al-Muqaddim (um estudioso islâmico e psiquiatra clínico) sobre hayaʾ, seu valor e os domínios em que opera em nossas vidas.

O que é hayaʾ?

Hayaʾ carrega os significados de consciência, vergonha, modéstia, timidez e todos os sentimentos relacionados que impedem uma pessoa de se comportar indecentemente. É derivado de hayah (vida), porque os árabes consideravam o “estar vivo” das pessoas diretamente proporcional à suas experiências de hayaʾ. Para eles, uma pessoa desprovida de hayaʾ – aquilo que impede a violação de seu código moral – é menos semelhante a um ser humano e mais parecido com uma fera, cujos apetites mais baixos a levam a um comportamento sem princípios. É por isso que, na Arábia pré-islâmica, a poesia frequentemente elogiava hayaʾ e valor conjuntamente; esperava-se que um guerreiro tivesse uma morte digna, em lugar da desonra de fugir do campo de batalha para sobreviver. A falta de vergonha era uma tragédia maior para eles do que a perda de vidas. Eles também sustentaram que aqueles sem hayaʾ não estão verdadeiramente vivos à luz de sua consciência entorpecida; parecem apartados das dores da culpa, e não sentir a dor é uma característica óbvia do falecido.

A palavra vergonha evoca imediatamente uma variedade de conotações negativas; isso não é acidental. A proliferação do individualismo na era moderna despojou conceitos como vergonha de quase todas as suas conotações positivas. No entanto, os psicólogos continuam a enfatizar a potência e a indispensabilidade da vergonha saudável, em oposição à sua parte tóxica, que pode ser paralisante e destrutiva para o nosso bem-estar. Eles ilustram como a vergonha pode servir como um alarme interno que nos ajuda a sentir responsáveis ​​por nossos erros enquanto ainda há uma oportunidade para corrigi-los. Chama nossa atenção antes de avançarmos para situações irreparáveis. De acordo com o psicoterapeuta Dr. John Amodeo, as pessoas com uma repressão doentia da vergonha são mais propensas a sofrer transtornos de personalidade e relacionamentos mal sucedidos, uma vez que geralmente projetam a culpa nos outros e aceitam pouco para si mesmas. A crueldade dos sociopatas e a manipulação dos mentirosos patológicos são ambas baseadas em sua falta de vergonha. Eles não são “incomodados” por qualquer culpa associada ao seu comportamento.

Todos esses aspectos positivos da vergonha saudável foram captados pelos primeiros estudiosos do Islam. Ibn al-Qayyim, por exemplo, escreve:

Hayaʾ possui as qualidades mais superiores, o maior estatuto e os maiores benefícios. Na verdade, é a quintessência da humanidade, pois quem não carrega nenhum hayaʾ não compartilha da humanidade a não ser carne, sangue e aparência externa. Da mesma forma, não há potencial para o bem em uma pessoa [sem isto]. Se não fosse por essa qualidade, a pessoa nunca seria hospitaleira com um hóspede, cumpriria uma promessa, manteria a confiança, cuidaria das necessidades alheias, preferiria o que é agradável, evitaria o obsceno, cobriria suas partes íntimas ou se absteria da fornicação. Se não fosse pela hayaʾ, muitas pessoas não cumpririam nenhuma de suas obrigações, nem reconheceriam os direitos de nenhum ser, nem manteriam os laços de parentesco, nem mesmo demonstrariam bondade para com os pais. O elemento propulsor desses atos é tanto religioso, ou seja, esperar seu bom resultado [no acerto de contas], quanto mundano, que é a hayaʾ de seu executor a partir dos [olhos da] criação. Portanto, se não fosse pela hayaʾ do Criador ou da criação, as pessoas não se envolveriam nesses atos.

Deixando de lado a peculiaridade de nossa época, o potencial positivo da vergonha é algo universalmente apreciado na maioria das civilizações. Este artigo, no entanto, tem a intenção de explorar a hayaʾ na ética islâmica em particular, para revisitar seu estatuto elevado nos textos sagrados do Islam e identificar suas manifestações tão dignas de nota no cotidiano.

Hayaʾ instintiva

De acordo com o Alcorão, uma vez que Adam e Hawa comeram da árvore proibida, eles correram para cobrir seus corpos com folhas, pois; repentinamente, ficaram cientes e envergonhados de sua nudez pela primeira vez.[iv] Alguém pode chamar isso de nascimento da hayaʾ instintiva, ou a faculdade inata da descendência de Adam em se sentir desconfortável com sua nudez,[v] e tudo o mais que se considere vergonhoso ou impróprio. O Islam então incentivou as pessoas a aprimorar esta hayaʾ através da fé, por meio da qual nutrem sua espiritualidade para se tornarem mais familiarizadas com Allah, mais cientes de Sua proximidade, mais observadoras de Suas bênçãos e mais vigilantes sobre Sua ira. Mas, em essência, hayaʾ é uma qualidade inata.

Al-Munawi diz: “Hayaʾ consiste em dois tipos. Existe o tipo natural que é criado dentro de cada alma, como aquele que é desencadeado por uma parte privada que se revela ou através de relações sexuais em público. Depois, há a baseada na fé, que é o que impede um muçulmano de cometer o que é proibido por medo de Allah.” Dhu al-Nun al-Miṣri (falecido em 859) define o último como “encontrar uma intimidação e tristeza no coração devido aos atos que você praticou diante de seu Senhor.” Portanto, nutrir a hayaʾ tem funções preventivas e redentoras em relação à retidão, pois a hayaʾ em sua essência existe na fiṭrah – como a base da natureza de cada ser humano, independentemente da religião.

Mas assim como esta hayaʾ baseada na fé elevada pode crescer e se tornar tão natural quanto a hayaʾ inata, as pessoas também podem se tornar não condicionadas pela sociedade a enxergar todas as particularidades da hayaʾ estranhas e opressivas. Por esta razão, o Islam não veio com um sistema que presumia que a hayaʾ original permanecesse intacta; ao contrário, o islam reconhece que a hayaʾ pode ser reintegrada e/ou reabilitada quando tiver sido comprometida.

Os dez tons de hayaʾ

Em Madarij al-Salikin, Ibn al-Qayyim subdividiu a hayaʾ em dez categorias:

  1. Hayaʾ da culpa; é como a hayaʾ de Adam quando fugiu, no Paraíso, após cometer um pecado. É relatado que Allah disse a ele: “Tu estás fugindo de mim, ó Adam?” Ele disse: “Não, meu Senhor! Ao contrário, é pela hayaʾ de Ti. ”
  2. Hayaʾ da inaptidão; isso é como a hayaʾ dos anjos que incansavelmente glorificam a Allah noite e dia. Então, quando o Dia da Ressurreição vier, eles dirão: “Glorificado és! Nós não Te adoramos como Tu mereces ser adorado.”
  3. Hayaʾ do temor; este é a hayaʾ de estar profundamente familiarizado com a grandeza de Allah. Esta hayaʾ se intensifica na proporção do conhecimento do servo sobre seu Senhor.
  4. Hayaʾ da generosidade; como a hayaʾ do Profeta ﷺ com aqueles que ele convidou para o jantar de casamento de Zainab. Eles se delongaram demais nas boas-vindas, mas o Profeta era muito tímido para dize-los, então simplesmente se levantou e foi embora.
  5. Hayaʾ da castidade; isso é como o hayaʾ de ʿAli bin Abi Talib, que Allah esteja satisfeito com ele, que o impediu de perguntar ao Mensageiro de Allah sobre a limpeza do fluido pré seminal, visto que ele era casado com sua filha.
  6. Hayaʾ da humildade; isso é como a hayaʾ do servo para com seu Senhor, o Poderoso e Majestoso, quando ele Lhe pede o que necessita. Isso pode resultar numa auto depreciação e percepção da enormidade de seus pecados, ou da compreensão da grandeza d’Aquele que está sendo solicitado.
  7. Hayaʾ do amor; esta é a hayaʾ do amante para com sua amada. É tão poderosa que sempre que sua amada, que está ausente, vem à mente, uma inexplicável hayaʾ pode brilhar em seu coração e aquecer seu rosto. A maioria das pessoas não percebe porque tremem e ficam tímidas ao ver o ser amada. Isso é causado pelo coração que sente a autoridade do ser amado sobre ele e, portanto, essa emoção e a inquietação o dominam.
  8. Hayaʾ da servidão; esta hayaʾ é necessária por uma mistura de amor, medo e reconhecimento de que uma pessoa deve servir a Allah, mas nunca pode fazê-lo adequadamente devido à Sua incompreensível grandeza.
  9. Hayaʾ da dignidade; esta é a hayaʾ de uma alma nobre quando sente que agiu em relação aos outros de uma forma que está abaixo de seus padrões de dignidade, seja em sacrifício, generosidade ou bondade.
  10. Hayaʾ de si mesmo; esta é a hayaʾ de uma alma nobre quando detecta sua própria deficiência, ou quando se contentou com menos. É quase como se uma pessoa tivesse duas almas, uma com vergonha da outra. Esta é a hayaʾ mais completa, pois se as pessoas tivessem vergonha de si mesmas, então, por uma virtude maior, elas se sentiriam envergonhadas na frente dos outros.

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[i] Aḥmad b. Ḥanbal, Musnad al-Imām Aḥmad (Beirute: Muʾassasat al-Risālah, 2001), n° 8952; autenticado por al-Albānī.

[ii] Muḥammad b. Yazīd al-Qazwīni Ibn Mājah, Sunan Ibn Mājah (Cairo: Dār Iḥyāʾ al-Kutub al-ʿArabīyah, 2011), n° 4181; autenticado por al-Albānī.

[iii] Muhammad Ismail al-Muqaddim, Fiqh al-Hayaʾ: Compreendendo o Conceito Islâmico de Modéstia (IIPH, 2015). Suas referências estão no próprio livro; apenas as citações do Alcorão e dos hadith estão nas notas de rodapé neste documento.

[iv] “Então, dela ambos comeram, e as partes pudendas mostraram-se-lhes, e começaram a aglutinar, sobre elas, folhas do Paraíso. E Adão desobedeceu a seu Senhor, e transviou-se” (Surah ta-há, 20:121)

[v] “O filhos de Adao! Que Sata nao vos tente, como quando fez sair a vossos pais do Paraiso, enquanto a ambos tirou a vestimenta, para fazê-los ver suas partes pudendas” (surah al Araf, 7:27)

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