Tafsir da Surah An-Naziat – Dos Arrebatadores (Capítulo 79)
Visão Geral
Este capítulo é apenas um exemplo de muitos nesta parte do Alcorão que compartilha um objetivo comum; ou seja, para o homem a realidade da vida após a morte, sua inevitabilidade e sua natureza incrível, e para sublinhar
a sua importância para o divino planejamento da vida do homem neste mundo. Tal planejamento culmina com a morte do homem e subsequente ressurreição de uma nova vida. Como ele se propõe a conduzir essa ideia para a morada do homem, a Surata toca sobre nossas emoções de diferentes maneiras que são diretamente relevantes para seu tema central.
Primeiro, temos uma abertura ambígua que cria um ar de medo e expectativa preocupante. O ritmo aqui é rápido e latejante; ajuda a evocar sentimentos de medo, surpresa e admiração: “Pelos que tiram a alma com força. Pelos que a desprendem com sua suavidade! Pelos que correm livremente! E avançam rapidamente, E deliberam uma ordem!” (versos 1-5)
Esta abertura equívoca, balançando é seguida pela primeira daquelas cenas que lidam com o futuro. O estilo e o ritmo da abertura são aqui mantidos e, assim, serve como um quadro para a cena global: “Um dia, quando o primeiro soar da Trombeta fizer tudo estremecer, Seguindo-o o segundo soar, Nesse dia, haverá corações turbulentos; Suas vidas estarão humildemente baixas. Dizem: “Seremos levados à nossa vida primeira?” “Quando formos ossos ocos, ressuscitaremos?” Dizem: “Nesse caso, essa será uma volta perdida!” Então, haverá, apenas um único Clangor, E ei-los na terra plana.” (Versículos 6-14)
Depois de lançar um ar de espanto, o capítulo em seguida, fornece uma conta no fim para ser atendida por alguns dos descrentes durante o tempo de Moisés e o Faraó. Aqui o ritmo é mais calmo e relaxado para se adequar ao estilo da narrativa: “Você já ouviu a história de Moisés? Seu Senhor o chamou, no vale sagrado de Tuwa, dizendo: “Vá ao faraó: ele transgrediu todos os limites, e dizer-lhe: “Chegou-te o relato de Moisés? Quando seu Senhor o chamou, no vale sagrado de Tuwã: “Vai a Faraó. Por certo, ele cometeu transgressão. “Então, dize: “Queres dignificar-te, “’E que eu te guie a teu Senhor? Então, receá-lO-ás.’” E fê-lo ver o grande sinal. Então, desmentiu-o e desobedeceu. Em seguida, voltou às costas, correndo, E reuniu os homens e clamou, E disse: “Sou vosso Senhor, o altíssimo.” Então, Allah apanhou-o, como castigo exemplar, pelo derradeiro dito e pelo primeiro. Por certo, há nisso lição para quem receia a Allah.” (Versículos 15-26)
Essa conta serve como uma introdução para o grande princípio, o capítulo visa estabelecer. Deixando de lado a história, o capítulo em seguida, leva-se o livro aberto do universo. Ele pinta grandes cenas do universo que testemunham o poder ilimitado e o planejamento cuidadoso de Deus, o Criador do universo, que controla o seu destino nesta vida e na vida por vir. Essas cenas são desenhadas em um estilo poderoso e contém um ritmo forte em harmonia com a abertura do Capítulo e seu ritmo geral. “Sois vós mais difíceis, em criação, ou o céu? Ele os edificou. Elevou seu teto e formou-o; E fez escura sua noite e fez sair à plena luz de sua manhã. E a terra, após isso, estendeu-a. dela, fez sair sua água e seus pastos. E as montanhas, assentou-as. Tudo, para o gozo de vós e de vossos rebanhos.” (versos 27-33)
Em seguida, vem uma declaração sobre o grande e esmagador evento, que será acompanhado pela distribuição de recompensas pelas ações feitas nesta vida. As recompensas são retratadas de tal forma a encaixar-se harmoniosamente com o evento em si: “Então quando chegar a grande Catástrofe, Um dia, quando o ser humano se lembrar daquilo em que se esforçou, E se fizer expor o Inferno a quem puder ver, Então, quanto a quem cometeu transgressão, E deu preferência à vida terrena. Por certo, o Inferno lhe será morada. E, quanto a quem temeu a preeminência de seu Senhor e coibiu a alma das paixões, Por certo, o Paraíso lhe será a morada.” (versos 34-41)
Neste momento, quando somos invadidos pelos respectivos destinos dos transgressores que preferem essa vida ao invés da próxima e que se restringem a serem tementes a Deus; o capítulo volta-se para aqueles que negam a ressurreição, ainda pedem ao Profeta (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) para fixar o seu tempo. O ritmo aqui é excelente. Contribui ainda para a última hora. “Perguntam-te pela Hora: “quando será sua ancoragem?” Que sabes tu acerca de sua lembrança? A teu Senhor pertence seu término. Tu és, apenas, admoestador de quem a receia. Um dia, quando a virem, parecer-lhes-á como se não houvessem permanecido nos sepulcros senão o tempo de um anoitecer ou de seu amanhecer.” (versos 42-46)
Talvez devessem notar que estes versículos terminam com a som ‘aha’, que acrescenta comprimento para o medidor, intensificando o efeito de majestade e medo.
O arranque e o evento
“Pelos que tiram a alma com força. Pelos que a desprendem com sua suavidade! Pelos que correm livremente! E avançam rapidamente, E deliberam uma ordem!” (Versos 1-5)
Alguns comentaristas dizem que estes versículos se referem aos anjos que arrancam almas com veemência, se movimentam com facilidade e rapidez e flutuam como eles se movem no mundo exterior, superam as outras criaturas a abraçam a fé e defendem os comandos e comportamento de Deus em qualquer assunto que seja acusado. Outros comentaristas sustentam que eles se referem às estrelas que vêm em como eles atravessam suas órbitas, se movimentando rapidamente em fases, flutuam no espaço, superam os outros como se eles corressem rápidos e trazem certos fenômenos e resultados que lhes são confiados por Deus e que afetam vida na Terra. Um terceiro grupo de comentadores é de opinião que as depenam, corredores, flutuadores e sobrepujam referem-se às estrelas, enquanto os condutores de coisas são os anjos. Outro grupo acredita que os três primeiros são as estrelas, enquanto o sobrepujam e condutores dos assuntos são os anjos.
Quaisquer que sejam os referentes desses termos são suas menções neste modo particular que produz um choque e uma sensação de expetativa de algo terrível. Assim, eles contribuem, logo no início, para preparar as nossas mentes para a conta assustadora do primeiro e segundo tremor e do evento esmagador mencionado na Surata.
Talvez seja melhor não entrar em grandes detalhes na tentativa de explicar e discutir estes versos. Talvez seja mais proveitoso deixar que esses versos produzam seu efeito naturalmente.
O Alcorão procura alcançar o seu objetivo de despertar o coração das pessoas em diferentes maneiras. Se fizermos isso, basta seguir o exemplo de ‘Umar ibn al-Khattab. Ele uma vez, leu a Surata 80, O Austero. Quando chegou ao versículo que diz: “wa fikihatan wa abba ‘, perguntou-se, “sabemos que as árvores do fruto, fikihatan, mas o que é abba?.” Mas em seguida, ele censurou a si mesmo, dizendo: “Você, Ibn al-Khattab, está sendo muito exigente hoje! Que mal há em não saber o significado de uma palavra usada no livro de Deus “Ele, então, disse para as pessoas ao redor:” Siga o que você entende deste livro; o que você não entende poderá deixar em paz. “Sua declaração visa desencorajar as pessoas de tentar explicar o que pode estar equivocado a eles, sem o apoio da autoridade som perfeitamente, representa uma atitude de veneração para a palavra de Deus. Na verdade, algumas palavras e frases podem ter deixado algum equívoco, de modo a atingir um determinado objetivo.”
A abertura do Capítulo toma a forma de um juramento, para confirmar o evento relacionado em versos que seguem imediatamente: “Seremos levados à nossa vida primeira?” “Quando formos ossos ocos, ressuscitaremos?” Dizem: “Nesse caso, essa será uma volta perdida!” Então, haverá apenas um único Clangor, E ei-los na terra plana.” (versículos 6-14)
Tem sido sugerido que a convulsão refere-se à terra que está sendo oprimida por um terremoto violento. Isto é baseado no que o Alcorão diz em outra Surata: “Um dia, quando a terra e as montanhas estremecerão, e as montanhas forem como colunas de areia, desfeitas.”. (73: 14)
Também foi sugerido que a convulsão que segue afeta o céu, uma vez que segue a Terra em testemunhar sua própria revolta fazendo com que dividisse as estrelas a se espalhar. Uma sugestão alternativa afirma que a primeira convulsão refere-se à primeira explosão no trompete que faz com que a terra, as montanhas e toda a criação tremam, faz com que todos os que estão no céu e na terra caiam em desmaios, exceto aqueles que são poupados por Deus.
O seguidor refere-se à segunda explosão no trompete, que traz toda a criação de volta à vida como afirmado no versículo 68 da Sura 39.
Qualquer que seja a sugestão está correta, estes versos fazem o coração dos homens sentirem a convulsão, tremerem de medo e preocupação. Eles nos preparam para o terror que irão encher o coração das pessoas sobre o Dia do Juízo: “Nesse dia, haverá apenas corações turbulentos; Suas vistas estarão humildemente baixas.” (versos 8-9) Assim, é uma combinação de preocupação, medo, humilhação e discriminação. Isto é o que acontece no mesmo dia, e é este fato que o juramento na abertura do Capítulo procura estabelecer. Em ambos os sentido e ritmo, a cena retratada por esses versos se encaixa perfeitamente com a abertura.
O capítulo continua a falar da surpresa das pessoas e saber quando eles são ressuscitados: “Dizem: “Seremos levados à nossa vida primeira? “Quando formos ossos ocos, ressuscitantes?” (versos 10-11)
Eles se perguntam se eles estão sendo devolvidos à vida. Espantados, eles perguntam como isso pode ser feito depois deles terem sido mortos há tanto tempo e seus ossos estão ocos. Em seguida, eles percebem que o seu despertar não os levou de volta para sua vida na terra, mas a sua segunda vida. Neste ponto, eles sentem sua grande perda e choram: Dizem: “Nesse caso, essa será uma volta perdida!” (versículo 12)
Eles não têm depositado em tal retorno, e não se prepararam para isso, desse modo, terão tudo a perder com isso. O comentário do Alcorão é afirmar que irá realmente acontecer: Então, haverá, apenas um único Clangor, E ei-los na terra plana.” (Versos 13-14)
A “explosão” é um grito, mas ele é descrito aqui como uma explosão para enfatizar a sua força, e para atacar uma nota de perfeita harmonia entre esta cena e outros desenhados na Surata.
O termo usado para “a terra” aqui se refere a uma terra branca brilhante que é a terra da ressurreição. Nós não sabemos a localização exata. Tudo o que sabemos dela é o que está relacionado no Alcorão ou nas tradições autênticas do Profeta. Nós não temos autoridade nenhuma e nem intenção de acrescentar nessa explicação. Outras declarações do Alcorão nos levam à conclusão de que esta explosão é, muito provavelmente, o segundo golpe sobre o Trompete, ou seja, o golpe da ressurreição. A expressão usada aqui dá uma sensação de velocidade. A explosão em si está associada com a velocidade e o ritmo geral do capítulo é rápido. Corações aterrorizados também batem mais rápido. Daí a harmonia perfeita entre o sentido, o ritmo, as cenas e a Surata como um todo.
Instruções dadas a Moisés
O ritmo, em seguida, diminui um pouco a fim de se adequar ao estilo de narração. Para o próximo temos um relato do que ocorreu entre Moisés e o Faraó, e o fim que Faraó encontrou após ter tiranizado e transgrediu: “Chegou-te o relato de Moisés? Quando seu Senhor o chamou, no vale sagrado de Tuwã: “Vai ao Faraó”. Por certo, ele cometeu transgressão. “Então, dize: “Queres dignificar-te, “’E que eu te guie a teu Senhor? Então, receá-lO-ás.’” E fê-lo ver o grande sinal. Então, desmentiu-o e desobedeceu. Em seguida, voltou às costas, correndo, E reuniu os homens e clamou, E disse: “Sou vosso Senhor, o altíssimo.” Então, Allah apanhou-o, como castigo exemplar, pelo derradeiro dito e pelo primeiro. “Por certo, há nisso lição para quem receia a Allah.” (versos 15-26)
A história de Moisés é a mais frequente e detalhada do Alcorão histórico. Menciona-se em muitas outras suras, de diferentes formas e com diferente ênfase. Às vezes, certos episódios são dados maior destaque do que outros. Esta variação de estilo e ênfase visa estabelecer harmonia entre o histórico e a Surata em que ela ocorre. Deste modo, a história ajuda a tornar a mensagem da Surata mais clara. Este método é característica do Alcorão. Aqui, o histórico é dado em sucessivas cenas rápidas que se abrem com a chamada de Moisés no vale sagrado e o fim com a destruição de Faraó, nesta vida e na perdição na vida futura. Assim, ele se encaixa muito bem com o principal tema do capítulo, ou seja, a seguir. A parte dada aqui da história de Moisés se estende por um longo período, no entanto, é transmitida por apenas alguns versos curtos que se encaixam bem com o ritmo e a mensagem do capítulo como um todo.
Começam com uma pergunta introdutória que é dirigida ao Profeta (Que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele): “Chegou-te o relato de Moisés?” (versículo 15) A pergunta serve para nos preparar para ouvir a história e contemplar as suas lições. A história de Moisés é descrita aqui como a história de enfatizar que realmente aconteceu. Ela começa com Moisés sendo chamado por Deus: “Quando seu Senhor o chamou, no vale sagrado de Tuwã.” (Versículo 16) Tuwa é provavelmente a nome do vale que fica à direita do Monte Tur no Sinai, como se veem de Madian no Norte de Hijaz.
No momento em que esta chamada estava sendo feita foi temerosa. O chamado de Deus para um de Seus servos é indescritível, mas ele encarna um segredo de divindade, e um segredo de como Deus fez o homem suscetível ao Seu chamado. Ninguém pode compreender o que é envolvido aqui, sem inspiração do próprio Deus.
A comunicação entre Deus e Moisés é discutida com mais detalhes em outras partes do Alcorão. No entanto, com a brevidade e o ritmo rápido que caracterizaram esta Surata, é abordado aqui apenas muito brevemente, antes de Deus no comando de Moisés está escrito: “Vai a Faraó. Por certo, ele cometeu transgressão. “Então, dize: “Queres dignificar-te,” “E que eu te guie a teu Senhor? Então, receá-lO-ás”. (versos 17-19)
“Vai a Faraó. Por certo, ele cometeu transgressão.” (Versículo 17) O termo árabe para “transgredir”, que é ?agh?, também sugere a tirania. Nem tirania, nem transgressão devem ser autorizadas a ter lugar ou ser deixados em branco. Eles levam a corrupção e o que desagrada a Deus. Então Deus [ilimitado é Ele em Sua glória] seleciona um de Seus nobres servos e cobra-lhe a tarefa de tentar colocar um fim a eles. As instruções dadas a este nobre servo exigir-lhe a ir para um tirano, numa tentativa de transformá-lo longe de seu caminho errado, de modo que ele não tem nenhuma desculpa que Deus deveria decidir exigir sua vingança.
“Vai a Faraó. Por certo, ele cometeu transgressão.” (Versículo 17) Deus ensina Moisés como tratar esse tirano da maneira mais persuasiva: “Diga a ele: “Então, dize: “Queres dignificar-te”. (versículo 18) A primeira questão é se ou não o tirano gostaria de purificar-se das manchas da tirania e da desobediência abominável a Deus. Será que ele gostaria de saber o caminho do piedoso, o abençoado?: “E que eu te guie a teu Senhor? Então, receá-lO-ás.” (versículo 19) A oferta aqui é para o faraó a ser mostrado a maneira aceitável a Deus. Uma vez que ele sabe disso, ele sentirá o temor de Deus em seu coração.
O homem não transgrede e tiraniza a menos que ele se perde em seu caminho e decide tomar um caminho que não o leva a Deus. Seu coração endurece, e como resultado, ele se rebela e recorre a tirania.
Moisés foi dito tudo isso quando Deus o chamou. Ele, claro, coloca essas questões ao Faraó quando o encontra. O capítulo, no entanto, não os repete quando descreve o encontro. Salta sobre o que acontece após o chamado de Deus a Moisés e exclui o que Moisés diz que quando ele transmite sua mensagem. É como se a cortina caísse após a chamada ao arrependimento. Quando é, novamente, levantado são apresentados com o fim do encontro: “E fê-lo ver o grande sinal. Então, desmentiu-o e desobedeceu.” (versos 20-21)
Insolência inigualável
Assim, Moisés transmite a mensagem com a qual ele foi confiado à maneira que Deus lhe ensinou. Esta atitude calorosa e amigável, no entanto, não pode ganhar mais de um coração que tem sido endurecido pela tirania e a ignorância do Senhor do universo. Assim Moisés mostra-lhe os grandes milagres da vara, transformando-a em uma serpente com um branco brilhante, como são descritos em outros capítulos “E fê-lo ver o grande sinal“. (versículo 21) A cena termina com a rejeição de Faraó e a rebelião contra Deus.
Faraó então se vira para mobilizar suas forças e apresentar seus feiticeiros para um encontro entre a magia e a verdade. Essencialmente, o Faraó não foi determinado a aceitar a verdade ou enviar para a direita. Em seguida, voltou às costas, correndo, E reuniu os homens e clamou, E disse: “Sou vosso Senhor, o altíssimo.” (Versos 22-24).
O capítulo não dá todos os detalhes dos esforços do Faraó para reunir seus mágicos, feiticeiros e homens. Ele simplesmente diz que ele foi embora para fazê-lo, em seguida, fez soar a sua proclamação impertinente: “E disse: “Sou vosso Senhor, O Altíssimo”. (Versículo 24)
Declaração de Faraó traz o fato de que ele foi enganado pelo seu povo, pela ignorância e sua submissão à sua autoridade. Nada engana tiranos mais de a ignorância e a submissão abjeta das massas. Um tirano é de fato um indivíduo que não tem nenhum poder real ou autoridade. O ignorante e o submisso simplesmente dobram as costas para ele andar, esticar o pescoço para ele para aproveitar com rédeas, pendure as suas cabeças para dar a ele uma chance de mostrar sua vaidade, e renunciar a seus direitos de ser respeitado e honrado. Dessa forma, eles se permitem ser tiranizado. As massas fazem tudo isso, porque eles estão enganados e com medo ao mesmo tempo. Seu medo não tem base real, exceto em sua imaginação. O tirano ou um indivíduo, nunca podem ser mais forte do que milhares ou milhões, devem anexar o valor adequado para a sua humanidade, dignidade, autorrespeito e liberdade. Cada indivíduo na nação é uma correspondente para o tirano em termos de poder. Ninguém pode tiranizar uma nação que sabe o seu verdadeiro Senhor, acredita em Deus e se recusa a submeter-se a qualquer criatura que não tem poder sobre o seu destino.
O faraó, no entanto, encontrou seu povo tão ignorante, submisso e desprovido de fé que ele foi capaz de fazer a sua insolente, declaração blasfema, Em seguida, voltou às costas, correndo, E reuniu os homens e clamou, E disse: “Sou vosso Senhor, o altíssimo.” (Versículo 24) Ele nunca teria coragem de fazer isso, teve sua nação, possuía as qualidades de consciência geral, autorrespeito e fé em Deus. Contra tal intolerável insolência, ao Poder Supremo: “Então, Allah apanhou-o, como castigo exemplar, pelo derradeiro dito e pelo primeiro”. (versículo 25) O flagelo da vida que virar é mencionado em primeiro lugar porque é muito mais grave e perpétuo. Na verdade, é a punição real para tiranos e transgressores. É igualmente apropriado para dar-lhe destaque desde a vida por vir que é o principal tema do capítulo. Além disso, ele se encaixa perfeitamente com o ritmo geral da Surata.
No entanto, o flagelo que tomou conta Faraó nesta vida era terrível, mas que da vida por vir será muito mais grave. O faraó tinha poder, autoridade e glória, mas nada disso vai ser de alguma utilidade para ele. Só podemos imaginar o destino enfrentado pelos incrédulos não têm poder semelhante, a autoridade ou a glória, mas que ainda resistem a mensagem de Deus e tentam suprimi-lo. “Por certo, há nisso lição para quem receia a Allah.” (Versículo 26) Só quem conhece seu verdadeiro Senhor e teme irá beneficiar com as lições da história do Faraó. Aqueles que não temem a Deus vão continuar em seus caminhos errantes até chegarem aos seus nomeados ao final, quando eles devem sofrer o flagelo de ambos nesta vida e na vida futura. Tendo mencionado o fim atendidos por tiranos que se achavam muito poderosos.
O capítulo se volta para os presentes incrédulos que também dependem de seu próprio poder. Ele direciona sua atenção para algumas manifestações do trabalho do Poder Supremo no universo. Seu poder não possui nenhuma influência contra a de Deus: “Sois vós mais difíceis, em criação, ou o céu? Ele os edificou. Elevou seu teto e formou-o; E fez escura sua noite e fez sair à plena luz de sua manhã. E a terra, após isso, estendeu-a. dela, fez sair sua água e seus pastos. E as montanhas, assentou-as. Tudo, para o gozo de vós e de vossos rebanhos.” (versos 27-33)
Estes versos começam com “que é mais forte na constituição: você ou o céu Ele construiu? “admite uma única resposta: o céu”. Portanto, a questão parece inferir outra: “Por que você deve pensar tão bem de seu próprio poder, quando o céu é muito mais forte na constituição do que você e o Senhor que o criou é muito mais forte? Do que “A questão também pode ser transportado em uma direção diferente: “Por que Você acha que a ressurreição é impossível, quando Deus criou o céu, a criação de que requer mais energia do que a sua própria criação”? Ressurreição é apenas uma repetição da criação. Conclui-se que aquele que construiu o céu vai encontrar a ressurreição uma proposição mais simples.
É Ele quem tem ‘construído’ o céu. O termo ‘construir’ sugere força e firme constituição. O céu é realmente isso. Seus planetas são mantidos juntos em perfeita harmonia.
Eles nem dispersão, nem saem de suas órbitas. Propício à vida “Elevou seu teto e formou-o” (Versículo 28) Não precisamos de mais do que uma vista, a fim de reconhecer a perfeita coerência e harmonia na construção do céu. O conhecimento das leis que regem a existência das criaturas no céu acima de nós e proporcionam um equilíbrio perfeito entre suas ações, movimentos e efeitos mútuos nos ajudam a entender o significado completo deste verso. Intensifica o nosso sentimento da falta de limites do seu mundo muito real, de que o conhecimento humano tem descoberto apenas uma pequena parte. Isso nos enche de admiração e espanto. Nós ficamos sem palavras com a beleza infinita do universo. Não podemos dar nenhuma explicação para isso, exceto que um poder sobre-humano tem planejado e rege. Esta explicação, agora é aceita até mesmo pela maioria daqueles que não professam crer em qualquer religião. “E fez escura sua noite e fez sair à plena luz de sua manhã.” (Versículo 29) Palavras usadas em árabe neste verso para o fortalecimento do tom geral. Eles também têm conotações mais fortes do que a tradução sugere. Eles são usados aqui, porque eles são mais adequados com o contexto geral. A sucessão da escuridão e luz, a noite e de manhã, é um fenómeno reconhecido por todos, mas pode ser negligenciado porque estamos tão familiarizados com ela. Aqui, o Alcorão nos lembra de sua novidade permanente. Que se repete a cada novo dia, produzindo os mesmos efeitos e reações. As leis naturais que regem esse fenômeno são tão precisas e milagrosas que continuam a impressionar e surpreender o homem com o seu aumento de conhecimento.
“E a terra, após isso, estendeu-a. dela fez sair sua água e seus pastos. E a montanha assentou-as.” (versos 30-32) Espalhando-se pela terra é uma referência para o nivelamento da superfície, e à formação de uma camada de solo adequado para o cultivo. Definir as montanhas é um resultado da formação final da superfície da terra e a sua redução até um nível adequado para o surgimento de organismos vivos. Deus também trouxe a água da terra. Isto se aplica a molas que permitem águas profundas a fluir para fora sobre a superfície a terra. Também se aplica a água da chuva, uma vez que se trata originalmente da terra. Ele também trouxe as pastagens, que é, neste contexto, uma referência para todas as plantas sobre o qual o homem e os animais se alimentam, e que direta e indiretamente sustentar a vida.
Tudo isso aconteceu depois que o céu foi construído, a noite escureceu e a propagação na terra.
Teorias astronômicas recentes suportam esta afirmação do Alcorão, pois eles assumem que a terra estava se movendo em sua órbita, com o dia e a noite sucedendo-se para centenas de milhões de anos antes de ser nivelado e espalham-se, tornando-se adequada para a vegetação, e antes da sua superfície tomou sua forma final, com planícies, vales, montanhas e oceanos.
O Alcorão declara que tudo isto é “Tudo, para o gozo de vós e de vossos rebanhos.” (Versículo 33)
Este é um lembrete para o homem do que Deus tem feito por ele, e de seu perfeito planejamento elaborado. Não é por acaso que o céu foi construído dessa forma e a Terra espalhou-se para tomar sua forma atual. A existência do homem, como vice regente de Deus, foi tida em conta. Na verdade, a vida humana e o progresso dependem de muitos fatores que operam no universo geral, e no sistema de energia solar, em particular, e ainda mais particularmente sobre a própria terra. Todos estes fatores têm que funcionar em perfeita harmonia absoluta.
Seguindo o método do Alcorão de entregar uma breve declaração que encarna o fato básico, mas são ricos em sugestões e inferências, os nomes das Suratas em apenas alguns destes fatores Harmonizados – o edifício do céu, o escurecimento da noite, trazendo à luz do dia, a propagação da terra, a manipulação de suas águas e pastagens, o cenário de montanhas – para o homem e o seu gado deliciar-se.
Esta declaração assegura que o planejamento elaborado do universo é compreendido por todos, independentemente do padrão de educação. Ele aborda toda a humanidade, ao longo de todas as idades e sociedades, primitivas e avançadas. A realidade desse meticuloso e planejamento elaborado, no entanto, vai muito além do nível mencionado aqui. A própria natureza deste universo exclui qualquer possibilidade de sua formação, por acaso, por nenhuma chance de construção pode resultar em tal harmonia perfeita e absoluta em tal escala imensurável. A harmonia começa com o fato de que nosso sistema solar é único entre milhões e milhões de sistemas planetários, e nossa terra também é um exclusiva do planeta no que diz respeito à sua localização no sistema solar. É essa singularidade que faz a vida na Terra possível.
A vida pode parecer em um determinado planeta, se determinadas condições forem atendidas: o planeta deve ser do tamanho adequado, a uma distância média a partir do sol, e que tem que ser de uma composição que mistura os elementos na proporção certa para permitir o surgimento da vida. O tamanho adequado é necessário porque a atmosfera do planeta é condicionada pela força da gravidade. A distância média também é uma condição necessária, porque os planetas que estão próximos ao sol são tão quentes que nada podem solidificar sobre eles, e aqueles que estão longe do Sol são tão frios que nada sobre eles podem ter qualquer medida de elasticidade. A composição adequada de elementos é necessária porque tal composição na proporção certa é uma obrigação para o crescimento da vegetação, que é, por sua vez, essencial para a manutenção da vida. A Terra tem a localização ideal para satisfazer todas essas condições que favoreçam o surgimento de vida na única forma que sabemos até agora.
Estabelecer o fato do planejamento elaborado do grande universo, e dar ao homem um lugar especial em que se prepara o coração e a mente do homem para receber e aceitar a declaração sobre a realidade da vida após a morte e seu julgamento final. Se as origens do universo e do homem são tais, em seguida, o ciclo deve ser concluído, e todos devem ter (01:00 Al-Aqqad, `Aq’id al-Mufakkirin fi al-Qarn al-`Ishrin, Crenças do século Pensadores XX, Maktabat al-Anglo-al-Mariyyah, Cairo, sd, p. 36. ) sua recompensa. É inconcebível que o fim do homem de uma vida curta neste mundo, ou que o mal e a tirania podem fugir sem retribuição, ou que é bom. A justiça e direito pode ser deixado para sofrer tudo aquilo que é dificuldade sobre eles esta vida, sem que haja uma chance de colocar as questões certas. Tal suposição é, em sua própria essência, contrário ao fato do planejamento elaborado tão evidente em toda parte do universo. Daí a realidade abordada nesta parte do Capítulo serve como uma introdução à realidade da vida após a morte, que é o tema principal de toda a Surata.
Então, quando o grande evento, esmagador venha a acontecer – em que dia o homem vai lembre-se claramente do que ele tem feito, quando o inferno é trazido à vista de todos os que estão olhando; então, aquele que transgrediu os limites do que é certo, e escolhe esta vida presente terão o inferno por morada. : “Então quando chegar a grande Catástrofe, Um dia, quando o ser humano se lembrar daquilo em que se esforçou, E se fizer expor o Inferno a quem puder ver, Então, quanto a quem cometeu transgressão, E deu preferência à vida terrena. Por certo, o Inferno lhe será morada”. E quanto a quem a preeminência de seu Senhor e coibiu a alma das paixões, Por certo, o Paraíso Lhe será a morada.” (Versículo 34-41)
Esta vida presente é um período de conforto e prazer que são dadas no momento preciso e na medida exata. Sua duração é determinada de acordo com o planejamento global do universo e a vida humana. O seu conforto e prazer vão acabar no momento nomeado ao seu termo. Quando o grande evento ocorrer, ele devastará tudo e superar tudo. O conforto passageiro desta vida se extingue. O universo inteiro, seu céu construído, a terra e as montanhas firmes serão derrubados e todos os seres vivos serão sobrecarregados. Naquele momento, “Um dia, quando o ser humano se lembrar daquilo em que se esforçou”. (Verso 35) Ele pode ter se distraído com os acontecimentos e confortos desta vida e que ele poderia ter esquecido o que ele fez. Mas ele vai lembrará tudo depois, quando a lembrança lhe traz nada além de tristeza e dor quando ele percebe que é um fim miserável que ele enfrenta. “E se fizer expor o Inferno a quem puder ver.” (Verso 36) O termo “trazendo à vista” é particularmente poderoso. É rico em conotações e reforça ainda mais o ritmo. O resultado é uma imagem tão vívida que quase vê-lo diante de nós agora.
Então, as pessoas terão destinos diferentes e o objetivo do planejamento no início da primeira vida é revelado: Então, quanto a quem cometeu transgressão, E deu preferência à vida terrena. “Por certo, o Inferno lhe será morada”. E quanto a quem a preeminência de seu Senhor e coibiu a alma das paixões.” (versos 37-39) O termo árabe, ?agh?, rendido aqui como “transgredir os limites do que é certo” significa literalmente “tiranizar”, mas este termo é usado aqui, como em outras partes do Alcorão, em um sentido muito mais amplo do que o despotismo rigoroso dos governantes e ditadores. “Tirania” é usado aqui como sinônimo, ou seja, ultrapassar os limites do direito e da verdade. Portanto, esses três versículos se referem a todos aqueles que transgridam os limites da razão, preferem esta vida a invés da vida futura. Desde que a consciência do futuro define os valores e as normas a serem aplicadas, aquele que prefere a vida presente sofre um colapso de valores e normas que implicam a adoção de padrões de falhas de comportamento. Este o coloca na categoria de déspotas e transgressores. Assim, o inferno que é trazido em vista de todos no grande dia será a sua morada.
“E quanto a quem a preeminência de seu Senhor e coibiu a alma das paixões, Por certo, o Paraíso Lhe será a morada.” Aquele que tem medo de ficar em frente a Deus, tenta não pecar. Se ele escorrega e comete um pecado, em um momento de fraqueza, o medo de Deus vai levá-lo a se arrepender e orar por perdão. Assim, ele permanece dentro da área de obediência, o ponto central do controle do seu capricho e desejo. A benevolência com o seu desejo e capricho é essencialmente a causa de todas as formas de tirania e transgressão. É a primavera do mal. O homem quase nunca se apaixona por qualquer outro motivo que não sucumbir ao seu capricho e desejo. A ignorância é fácil de curar. Uma vez que a ignorância tem sido curada, o desejo é uma praga que exige uma luta longa e difícil para superar. No entanto, o medo de Deus é a única defesa sólida contra os ataques violentos dos desejos. Certamente, não há praticamente nenhuma outra defesa que pode resistir a tais ataques.
Assim, o capítulo menciona temor a Deus e controle do desejo em um só versículo.
Este fato é aqui enfatizado por Deus, o Criador do homem e do único que a alma humana conhece suas fraquezas e sua cura eficaz.
Deus não pede ao homem para suprimir seus desejos, porque Ele sabe que não é possível para ele fazê-lo. Ele simplesmente pede ao homem para controlar seus desejos e não deixar ser controlado por eles. Ele diz-lhe que o medo de ficar em pé diante de seu Senhor, o Todo-Poderoso, deve ser de grande ajuda. Ele fixou a sua recompensa para esta luta difícil: Paraíso como um lugar de habitação. Porque Deus sabe muito bem as dificuldades envolvidas nesta luta e os elevados padrões a que o homem é elevado pelo mesmo. Esta luta, autocontrole e elevação ajuda o homem cumprir sua humanidade. Essa satisfação não pode ser alcançada por dar lugar a todos os desejos, e seguindo capricho onde quer que ele vá, no pretexto de que o desejo e capricho são parte da natureza humana. Deus fez o homem sensível a certos impulsos, também lhe deu a autodisciplina. Ele também deu o paraíso como uma recompensa quando se eleva a um alto padrão de humanidade.
Existem dois tipos de liberdade. O primeiro é conseguido através da vitória sobre os desejos, libertando-se das correntes do capricho. Quando o Homem alcança essa vitória ele se acha capaz de satisfazer esses desejos e caprichos em uma forma controlada e equilibrada que enfatiza a sua liberdade de escolha. Este Tipo de liberdade é humano, que se adapte a honra Deus concedeu ao homem. O outro tipo é a liberdade animal, representado na derrota do homem, sua escravização pelos seus desejos, e sua perda de controle sobre si mesmo. Esse tipo de liberdade é defendido apenas por aqueles que perderam sua humanidade, por isso eles tentam cobrir sua escravidão com um vestido de liberdade ilusória.
O Momento da Última Hora
A última parte do capítulo é expressa em um ritmo que evoca admiração. “Perguntam-te pela Hora: “Quando será sua ancoragem?” Que sabes tu acerca de sua lembrança? A teu Senhor pertence seu término. Tu és, apenas, admoestador de quem a receia. Um dia, quando a virem, parecer-lhes-á como se não houvessem permanecido nos sepulcros senão o tempo de um anoitecer ou de seu amanhecer.” (Versos 42- 46)
Toda vez que os teimosos entre os árabes pagãos ouviam uma descrição dos acontecimentos do Dia do Julgamento, e o acerto de contas que ocorre então, eles usaram pedir ao Profeta (que a paz esteja com ele) para especificar o seu tempo: “Que sabes tu acerca de sua lembrança?”(verso 43). É uma resposta que sugere que a Última Hora, ou seja, o Dia do Julgamento será tão grandes e majestosos que as questões colocadas pelos incrédulos a respeito soarão estúpidas e lamentáveis.
Além disso, essas perguntas só serão apresentadas pela impudente. O grande Profeta se é perguntado: “Por que você deve se preocupar com o seu momento exato? A teu Senhor pertence seu término.” (Verso 44) Ele é o Mestre de tudo o que se relaciona com ele.
Deveres próprios do Profeta, e os limites que não devia, e não deve ser superior estão bem definidos: “Tu és, apenas, admoestador de quem a receia”. (Verso 45) É advertir aqueles que serão beneficiados por esses avisos. Essas pessoas, então, vivem de acordo com a sua firme convicção de que ele vai chegar na hora marcada por Deus.
A majestade e o terror da última hora são explicados através da descrição de seus efeitos sobre os sentimentos dos homens e da comparação que é desenhada entre a sua duração e a duração da vida presente.
“Um dia, quando a virem, parecer-lhes-á como se não houvessem permanecido nos sepulcros senão o tempo de um anoitecer ou de seu amanhecer.” (versículo 46) assim apertos da alma da nossa vida presente com todos os seus épicos, eventos e luxos vai parecer a quem as viveu mais curto do que um único dia, apenas uma noite ou uma da manhã. Assim, o mundo inteiro, seus séculos e gerações irão encolher a nada mais do que uma manhã ou uma tarde à vista das próprias pessoas que discutem e lutam por ele, preferindo-o à sua participação na vida futura. No entanto, para tal apreciação abandonam a seguir e renunciam a perspectiva certa de habitação no paraíso. Este é definitivamente a maior estupidez de todas, que nenhum homem que tem ouvidos para ouvir e olhos para ver, pode sempre perpetrar.
