Visão geral
O capítulo descreve as condições sobre a mensagem islâmica enfrentada em Meca. Seu outro objetivo é despertar o coração das pessoas e chama-las à atenção para o novo evento o qual ajudaria os árabes, e a humanidade em geral, a tomar um novo rumo em sua vida. O evento em questão é a chegada da mensagem divina para a terra.
Um aspecto particular da sociedade árabe é retratado no início, como a surata fala sobre o que os fraudadores sofrerão no grande dia, “Um dia, em que os humanos se levantarão, para estar diante dO Senhor dos mundos.” (versículo 6) A razão para tal ameaça é revelada no final, quando a Surata esboça as maneiras dos malfeitores, sua atitude para com os crentes, seu zombando a eles, piscando um para o outro quando passam sua afirmação de que os crentes se desviaram. Além disso, a Surata mostra a realidade, de um lado e os transgressores no outro os justos.
O capítulo pode ser dividido em quatro partes A primeira abre com uma declaração de guerra contra os fraudadores: “Ai dos fraudadores, que, quando compram algo, por medida, aos homens, a exigem exata, E, quando lhes vendem algo, por medida ou peso, fraudam-nos. Esses não pensam que serão ressuscitados, Em um formidável dia? Um dia, em que os humanos se levantarão, para estar diante dO Senhor dos mundos.” (versos 1-6)
A segunda parte adverte os transgressores e denuncia-os em termos fortes. Ele ameaça com desgraça e ruína e estabelece sua culpa e agressão. Ele explica as razões da sua cegueira e descreve a punição que os aguarda no Dia do Juízo. “Em absoluto, não prestam! Por certo, o livro dos ímpios está no Sijjin. E o que te faz inteirar-te do que é o Sijjin? É um livro gravado. Nesse dia, ai dos desmentidores, Que desmentem o Dia do Juízo. E não o desmente senão todo agressor, pecador: Quando se recitam, para ele, Nossos versículos, diz: “São fábulas dos antepassados!” Em absoluto, não o são! Mas, o que eles cometiam lhes enferrujou os corações. Ora, por certo, nesse dia, serão vedados da misericórdia de seu Senhor. Em seguida, por certo, sofrerão a queima do Inferno; Depois, dir-se-lhes-á: “Eis o que desmentíeis!” (versículos 7-17)
A terceira parte dá conta dos justos. Descreve sua alta posição e o que irão desfrutar, a felicidade, a alegria em seus rostos, e a bebida pura que terão enquanto reclinados sobre almofadas. É uma imagem de felicidade: “Ora, por certo, o livro dos virtuosos está no ‘Illiyin. E o que te faz inteirar-te do que é o ‘Illiyun? É um livro gravado. Testemunham-no os achegados a Allah. Por certo, os virtuosos estarão em delícia, Sobre almofadas, olhando as maravilhas do Paraíso. Reconhecerás em suas faces a rutilância da delícia. Dar-se-lhes-á para beber licor puro, selado, Seu selo é de almíscar – e que os competidores se compitam, então, para isso – E sua mistura é de Tasnim, Uma fonte de que os achegados a Allah beberão.” (Versos 18-28)
A última parte do Capítulo descreve o que os transgressores se impõem aos justos neste mundo de vaidade oca, tratamento cruel, ridículo e maus modos. Justapostos são descrições da situação final de cada grupo, os transgressores e os justos, no mundo da verdade e da imortalidade: “Por certo, os que cometeram crimes riam dos que criam, E, quando por eles passavam, piscavam os olhos, uns aos outros, E quando tornavam as suas famílias, tornavam hílares, E, quando os viam, diziam: “Por certo, estes estão desencaminhados.” E não foram enviados, sobre eles, por custódios. Então, hoje, os creem se riem dos renegadores da Fé, Estando sobre coxins, olhando as maravilhas do paraíso. Os renegadores da Fé não serão retribuídos pelo que faziam?” (versos 29-36)
O capítulo retrata um ambiente social. Ao qual fornece uma forma islâmica de lidar com o mundo como ele existe e com a mente humana. Isso é o que tentarei explicar considerando a Surata em detalhe.
Estado Natural
“Ai dos fraudadores, que, quando compram algo, por medida, aos homens, a exigem exata, E, quando lhes vendem algo, por medida ou peso, fraudam-nos. Esses não pensam que serão ressuscitados, Em um formidável dia? Um dia, em que os humanos se levantarão, para estar diante dO Senhor dos mundos.” (Versos 1-6)
O capítulo se inicia com a declaração de guerra contra os fraudadores de Deus: “Ai dos fraudadores”. O termo árabe, assim, usado para ‘ai’ implica a destruição e ruína. A implicação é o mesmo se considerar este versículo como uma declaração de uma futura eventualidade ou uma maldição, por uma maldição feita por Deus tem o mesmo efeito que o de uma declaração sobre o que vai acontecer. Os próximos dois versos explicam o significado dos fraudadores “ou fraudadores” como pretendido na Surata. Eles são aqueles “que, quando compram algo, por medida, aos homens, a exigem exata, E, quando lhes vendem algo, por medida ou peso, fraudam-nos.” (versos 2-3) Eles são aqueles que querem sua mercadoria completa e intacta quando compram, mas que não dão a quantidade certa quando vendem. A seguir três versos maravilhosos a respeito dos fraudadores, que se comportam como se fossem prestar contas para o que eles ganham nesta vida. “Essas pessoas não pensam que serão ressuscitadas para a vida em um grande dia, o dia em que toda a humanidade se apresentará perante o Senhor de todos os mundos?”
O fato de que o comportamento dos fraudadores é abordado em Meca numa revelação muito interessante. As Suras de Meca geralmente se concentram nos fundamentos, como a afirmação da unicidade de Deus, a supremacia de sua vontade e Seu domínio sobre o universo e a humanidade, e com afirmações sobre a verdade da revelação e profecia, a verdade do Dia do Juízo, acerto de contas e recompensa. As revelações de Meca também se esforçam para formar e desenvolver a moral e relacioná-la com os fundamentos da fé. A abordagem de uma questão específica de moralidade, como a restrição de pesos e medidas, ou transações comerciais em geral, é uma preocupação mais tarde; é mais característico das revelações de Medina, que regulamentam a vida da comunidade em um Estado islâmico. O fato de que esta Surata de Meca torna a questão da restrição seu ponto focal, portanto, merece uma análise cuidadosa.
O primeiro ponto a ser observado é que, em Meca a nobreza era muito rica, mas totalmente inescrupulosa. Eles exerceram um monopólio completo do comércio de seus negócios. Organizaram a exportação e importação de comércio usando caravanas que viajaram para o Iêmen no inverno e para a Síria no verão. Eles tinham seu comércio sazonal como o “Ukaz”, feira realizada durante a temporada de peregrinação. As feiras eram para os negócios, bem como atividades literárias.
O texto sugere que os fraudadores contra quem a guerra foi declarada pertenciam à nobreza e exerciam tanto poder quanto influência, o que lhes permite forçar os outros a sucumbir aos seus desejos. Várias características do texto árabe usadas aqui conotam que por algum motivo não especificado eles foram capazes de impor sua vontade exata na íntegra.
O significado implícito não é que eles exigiram o total devido; para isso não justificaria uma declaração de guerra contra eles. O que se entende é que eles obtiveram pela força o que eles não tinham o direito de exigir. Mas quando era a sua vez de pesar ou medir para outros, eles exerceram o seu poder, dando menos do que o que era devido.
Na verdade este aviso, vindo tão cedo no período de Meca, dá uma ideia da natureza na religião Islâmica. Isso demonstra que o Islão abrange todos os lados da vida e visa estabelecer um código moral à empresa que está de acordo com os princípios básicos dos ensinamentos divinos. No momento em que este capítulo foi revelado a comunidade muçulmana ainda estava fraca. Os seguidores do Islã ainda não haviam ganhado o poder, a fim de organizar a sociedade e a vida da comunidade de acordo com os princípios islâmicos. No entanto, o Islã demonstrou a sua oposição a esses atos de flagrante injustiça e relações antiéticas.
Então, declarou-se guerra contra os fraudadores e ameaçou-os com desgraça e destruição em uma época em que eles eram os poderosos governantes de Meca. Declarou-se intransigente contra as injustiças sofridas pelas massas quem nunca procurou-se acalmar em um estado de letargia e apatia.
Isto dá-nos uma visão sobre os verdadeiros motivos por trás da oposição obstinada ao Islão pelos mestres de Meca. Eles foram, sem dúvida, conscientes de que Muhammad (que a paz esteja com ele) estava pedindo não era apenas uma questão de convicção pessoal, exigia mais do que uma afirmação verbal da unicidade de Deus e Missão Profética de Muhammad, e uma forma de oração dirigida aos ídolos e não a Deus.
Eles perceberam que a nova fé a se estabelecer, seria um modo de vida que faria com que a própria base de suas posições e interesses desmoronasse. Eles tinham plena consciência de que a nova religião, por sua própria natureza, não admitiria qualquer parceria ou compromisso com quaisquer conceitos mundanos alienígenas para sua base divina, e que representavam uma poderosa ameaça para todos os valores da Jahiliyyah “idade da ignorância”. É por isso que eles lançaram à ofensiva, que continuou na íntegra a forçar tanto antes como após a migração dos muçulmanos para Medina. Foi uma ofensiva lançada para defender do seu modo de vida em sua totalidade, não apenas um conjunto de conceitos que não têm nenhum efeito além da aceitação individual e convicção pessoal.
Aqueles, em qualquer idade ou terra, que tentam impedir o Islã desde a organização e direção da vida humana também reconhecem esses fatos essenciais. Eles sabem muito bem que a maneira islâmica, pura e simples da vida, põe em risco sua ordem injusta, interesses, estrutura oca e práticas desviantes. Na verdade, os fraudadores tirânicos – que formam suas restrições leva aonde quer que seja, dinheiro e finanças, ou direitos e deveres – são os que mais temem a ascensão do Islã e da implementação de seus métodos apenas.
Os representantes das duas tribos árabes de Medina, a AWS e os Khazraj, prometeram seu apoio e lealdade para com o Profeta, pois estavam cientes de tudo isto. Ibn Ishaq, biógrafo do Profeta, escreveu: `Asim ibn ‘Umar ibn Qatadah disse-me que, quando os muçulmanos de Medina vieram para dar a promessa do Profeta, al-`Abbas ibn` Ubadah al-Ansari, que pertencia ao clã de S?lim ibn `Awf, disse a eles: “Khazraj! Você sabe o que sua promessa realmente significa?” Eles responderam: “Sim, nós sabemos.” Sua resposta foi: “Você está assumindo o compromisso de lutar contra o resto da humanidade, tanto brancos quanto negros! Portanto, seria melhor deixá-lo sozinho agora se você acha que iria entregá-lo aos seus inimigos em caso de sua sustentação prejuízos materiais ou perda de seus líderes. Se você fizer uma coisa que trará sobre vós grande humilhação tanto nesta vida quanto na vida futura. Mas se você sente que vai honrar seus compromissos, apesar de todos os sacrifícios em dinheiro e homens, siga em frente, porque isso será melhor para você aqui e no além “Eles disseram: “Nós Oferecemos a nossa lealdade e apoio e declaramos nossa prontidão para sustentar qualquer sacrifício! material ou pessoal “Virando-se para o Profeta, que lhe perguntou: “Qual será a nossa recompensa se honrarmos os nossos compromissos “Ele disse: “O Paraíso” Eles disseram: “Estende a tua mão.” Ele o fez e deram-lhe as suas promessas de apoio.
Estes adeptos, como os tiranos de Meca, tinham plena consciência da natureza do Islam. Eles perceberam que o Islã representa absoluta justiça e procura criar equidade na ordem social. Ele não aceita nenhuma tirania, opressão, presunção, injustiça ou exploração.
Por isso, enfrenta as forças combinadas de todas as formas de despotismo, arrogância e exploração.
“Esses não pensam que serão ressuscitados, Em um formidável dia? Um dia, em que os humanos se levantarão, para estar diante dO Senhor dos mundos.” (versos 4-6) Sua atitude é singularmente estranha. A simples ideia de ser ressuscitados no grande dia, quando toda a humanidade deve permanecer como indivíduos comuns diante do Senhor do Universo, aguardando Seu julgamento justo, sem o apoio de qualquer trimestre, deve ser suficiente para fazê-los mudar de rumo. Mas eles persistem, como se o pensamento de ser ressuscitado para a vida depois da morte nunca houvesse passado pela cabeça.
O cômputo inevitável
Eles são chamados de fraudadores na primeira parte do Capítulo; mas em que o segundo está descrito como transgressores. O capítulo prossegue descrevendo a posição deste grupo com Deus, a sua situação na vida, e o que os aguarda no grande dia. “Nada de fato! O registro dos transgressores é Sijj?n. Será que você sabe o que é Sijj?n?! É um registro de inscrição. Aí, nesse dia, os incrédulos, que negam o Dia do Juízo. Nada nega, mas os agressores culpados, os malfeitores, que, quando os Nossos versículos são recitados, gritam: “Fábulas dos antigos! ‘Não mesmo! Suas próprias ações lançaram uma camada de ferrugem ao longo de seus corações. Não mesmo! Naquele dia, eles serão excluídos de seu Senhor. Entrarão no fogo ardente, e será dito: “Em absoluto, não pensam! Por certo, o livro dos ímpios está no Sijjin. E o que te faz inteirar-te do que é o Sijjin? É um livro gravado. Nesse dia, ai dos desmentidores, Que desmentem o Dia do Juízo. E não o desmente senão todo agressor, pecador: Quando se recitam, para ele, Nossos versículos, diz: “São fábulas dos antepassados! Em absoluto, não o são! Mas, o que ele cometiam lhes enferrujou os corações. Ora, por certo, nesse dia, serão velados da misericórdia de seu Senhor. Em seguida, por certo, sofrerão a queima do inferno; Depois, dir-se-lhes-á: “Es o que desmentíeis” (versículos 7-17) Eles não serão ressuscitados para a vida após a morte, por isso o Alcorão os repreende e afirma que um registro de suas ações é mantido.
A localização desse registro é especificada como uma confirmação adicional do fato, embora um local desconhecido para o homem. Eles estão ameaçados de desgraça e ruína no dia em que o seu registro for revisto: “Em absoluto, não pensam! Por certo, o livro dos ímpios está no Sijjin. E o que te faz inteirar-te do que é o Sijjin? É um livro gravado. Nesse dia, ai dos desmentidores,” (versículos 7-10) Os transgressores, como o termo árabe, fujjir, aqui denota, são aqueles que se entregam excessivamente ao pecado. Seu livro é o registro das suas obras. Nós não sabemos a natureza deste livro e nem somos obrigados a saber. A questão toda pertence àquele reino do qual não sabemos nada, exceto o que nos é dito por Deus. A afirmação de que há um registro em Sijjin de atos dos transgressores, é seguido pela familiarizada Forma do Alcorão de expressão associada com conotações de grandeza: “E o que te faz inteirar-te do que é o Sijjin?” (verso 8) Assim, o destinatário é feito para sentir que toda a matéria é grande demais para ser totalmente compreendida.
O capítulo em seguida, dá mais uma conta de O Livro dos transgressores: “É um livro gravado”. (versículo 9) Não há possibilidade de adição ou omissão até ser lançado para ser aberto no grande dia. Quando isso acontece, “Nesse dia, ai dos desmentidores,” (Versículo 10) Em seguida, são dadas informações sobre o tema da incredulidade, e o verdadeiro caráter dos incrédulos que negam o Dia do Juízo. “Nenhum nega, mas os agressores culpados, os malfeitores, os quais, quando Nossas revelações são recitadas, gritam: E não o desmente senão todo agressor, pecador: Quando se recitam, para ele, Nossos versículos, diz: “São fábulas dos antepassados!” (versículos 12-13) Assim, a agressão e más ações levam os autores a negarem o Dia do Juízo Final e tomar uma atitude rude e mal-educada em relação ao Alcorão, descrevendo-o como “São fábulas dos antepassados”. Descrita pelos incrédulos, é claro, com base no fato de que o Alcorão contém alguns relatos históricos de antigas nações. Relacionadas como uma lição para as gerações futuras demonstradas com muita clareza o funcionamento das regras divinas para que todas as nações e as gerações estão sujeitas.
Eles são fortemente repreendidos e reprovados por sua grosseria e rejeição da verdade. Estas conotações, realizadas pela “kalla” termo árabe, traduzido aqui como “Não de fato”, são acoplados com uma afirmação de que suas alegações são infundadas. Estamos então dando uma visão sobre os motivos da descrença insolente e as razões para sua incapacidade de ver a verdade óbvia ou responder a ela: “Em absoluto, não o são! Mas, o que ele cometiam lhes enferrujou os corações.” (versículo 14) Efetivamente, o coração dos que condescendem com o pecado tornam-se aborrecido, como se eles estivessem velados por uma espessa cortina que os mantém na escuridão total, incapaz de ver a luz. Assim, eles perdem gradualmente sua sensibilidade e tornam-se sem vida.
O Profeta disse: “Quando um homem comete um pecado, ele lança uma mancha negra sobre o seu coração. Se ele se arrepender, seu coração é polido; mas se ele persistir na sua prática, as manchas aumentam. “[Relatado por Ibn Jarir, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Maja.] Al-Tirmidhi descreve este hadith como autêntico. A versão de Al-Nasa’i difere em termos, mas não em importação. Sua versão pode ser traduzida da seguinte maneira: “Quando um homem comete um pecado, uma mancha preta é formada em seu coração. Se ele desiste, pede perdão e se arrepende, seu coração será polido; mas se ele persistir, o local cresce até que tenha coberto todo o seu coração. Isto é o que Deus se refere quando diz: “Em absoluto, não o são! Mas, o que ele cometiam lhes enferrujou os corações.” (versículo 14) Explicando este versículo, Imam al-Hasan al-Basri disse: “É um caso de um pecado em cima do outro até que o coração fica cego e morre.”
Assim, aprendemos a situação dos descrentes transgredindo, bem como seus motivos para a transgressão e rejeição da verdade. Em seguida, é-nos dito que vai acontecer com eles no grande dia, um destino que convém a suas más ações e negação da verdade: “Ora, por certo, nesse dia, serão velados da misericórdia de seu Senhor. Em seguida, por certo, sofrerão a queima do inferno; Depois, dir-se-lhes-á: “Es o que desmentíeis” (versos 15-17) Porque os seus pecados lançaram um véu espesso sobre seus corações, eles são incapazes nesta vida para sentir a presença Deus, e é apropriado que eles não sejam autorizados a ver a Sua face gloriosa.
Eles serão privados desta grande felicidade, que é somente àqueles cujos corações e almas são tão limpos e transparentes que merecem estar com seu Senhor, sem qualquer tipo de separação ou isolamento. Essas pessoas são descritas na Surata 75, A Ressurreição: “Haverá, nesse dia, faces rutilantes, De seu Senhor olhadoras.” (75, 22-23).
Esta separação do seu Senhor é o maior castigo e mais angustiante privação. É um fim miserável para um homem cuja humanidade é derivada apenas de uma fonte, ou seja, o contato com Deus, seu Senhor benevolente. Quando o homem é arrancado a partir desta fonte de nobreza ele perde toda a sua humanidade para o inferno que é sua recompensa justa: “Em seguida, por certo, sofrerão a queima do inferno.” (versículo 16) Em Além de tudo isso, há algo muito pior e muito mais angustiante, ou seja, repreensão. “Depois, dir-se-lhes-á: “Es o que desmentíeis” (versículo 17)
Face radiante de alegria
Depois segue-se a conta do outro grupo, o justo. Isto é indicado na forma do Alcorão que costuma fornecer duas imagens contrastantes elaboradas, de modo que uma comparação detalhada pode ser tirada: “Ora, por certo, o livro dos virtuosos está no Illiyin. E o que te faz inteirar-te do que é o Illiyun. É um livro gravado. Testemunham-no os achegados a Allah. Por certo, os virtuosos estarão em delícia, Sobre coxins, olhando as maravilhas do Paraíso. (versos 18-28)
Esta seção do Capítulo começa com o termo árabe, Kalla, que denota forte maldição e um comando firme para os transgressores a desistir de sua rejeição à verdade. Em seguida, ele passa a falar sobre os justos. Desde o registro dos transgressores é Sijj?n, que do justo é em ‘Illiun. O termo “justo” refere-se aos obedientes que fazem o bem. Eles são o oposto dos transgressores, que adentram em todos os excessos. O nome ‘Illiun denota elevação e sublimidade, que sugere que Sijj?n está associada à baixeza e ignomínia. O nome é seguido pela forma de exclamação frequentemente usado no Alcorão para lançar noções de mistério e grandeza: “E o que te faz inteirar-te do que é o Illiyun” (versículo 19)
A Surata afirma então que o livro dos justos é um livro gravado. “Testemunham-no os achegados a Allah” (versos 20-21) Já dissemos que se entende por um registro Inscrito. ‘Dizem aqui que os anjos mais próximos de Deus veem este livro e testemunham. Esta declaração dá a sensação de que o registro do justo é associado à nobreza, pureza e sublimidade. Os anjos mais próximos de Deus olham para ele e desfrutam de sua descrição de atos nobres e características gloriosas. O conjunto de imagem evidencia a honra do justo receber.
Segue-se um relato da situação em que os justos se encontram. Dizem-nos do êxtase eles gostam no grande dia: “Por certo, os virtuosos estarão em delícia.” (versículo 22) que contrasta com o inferno, em que os transgressores habitam. “Sobre almofadas, olhando as maravilhas do Paraíso.” (versículo 23) Isso significa que a eles serão dados um lugar de honra. Onde desejarem. Eles não têm que olhar para baixo, por humildade; e não sofrem nada que distraia sua atenção. A descrição aqui representa para os árabes, que foram os primeiros a serem abordados pelo Alcorão, a forma mais elevada de conforto e luxo.
Em sua bem-aventurança, o justo vive com conforto físico e mental. Seus rostos estão radiantes de alegria inconfundível: “Reconhecerás Em suas faces a rutilância da delícia. Dar-se-lhes-á de beber licor puro, selado, Seu selo é de almíscar – e que os competidores se compitam, então, para isso”. (versos 24-26) A bebida é absolutamente pura, sem quaisquer acréscimos indesejados ou partículas de poeira. Descrevendo-o como bem selado com almíscar indica, talvez, que ele está pronto feito em recipientes garantidos para ser aberta quando o refresco for necessário. Tudo isso contribui para a impressão de cuidado meticuloso sendo tomado. O fato de que o selo seja de almíscar também adiciona um elemento de elegância e luxo. Todo o quadro, no entanto, só é entendido dentro dos limites da experiência humana neste mundo.
Na vida futura pessoas terão diferentes conceitos, gostos e padrões, estarão livres de todas as amarras deste mundo limitado.
A descrição é feita ainda nos dois versos seguintes: “E sua mistura é de Tasnim, Um fonte de que os achegados a Allah beberão.” (Verso 27-28), esta bebida pura, bem selada será aberta e misturada com uma medida da água a partir de uma fonte chamada TASNIM e descrita como uma bebida da qual o favorecido será aquele que estará perto de Deus. Antes desta última parte da descrição é dada também uma instrução significativa: “Seu selo é de almíscar – e que os competidores se compitam, então, para isso”. (versículo 26)
Esses fraudadores que defraudam os seus colegas homens não prestarão conta o dia de Juízo, e, pior ainda, negam que o acerto de contas virá. Endurecido por seus pecados e excessos, eles se esforçam incessantemente pelas riquezas insignificantes deste mundo.
Cada um deles tenta superar os outros e ganham o máximo possível. Assim, ele entrega-se a todos os tipos de injustiça por causa de luxos efêmeros. É outro tipo de luxo e honra que merece esforço: “Seu selo é de almíscar – e que os competidores se compitam, então, para isso”. (versículo 26)
Aqueles que lutam por um objeto deste mundo, não importa o quão soberbo, grande ou honroso, são, na realidade lutando por algo oco, barato e temporário. Este mundo, em sua totalidade, não vale a pena, na visão de Deus, a asa de um mosquito. É a seguir que tem peso real com ele. Assim, deve ser a meta para extenuante concorrência e esforço zeloso.
É notável que, esforçando-se para o futuro eleva as almas de todos os batalhadores, enquanto a competição por objetos mundanos afunda almas dos concorrentes para a menor profundidade. Como o homem trabalha continuamente para alcançar a felicidade da outra vida, o seu trabalho faz deste mundo feliz e puro para todos. Por outro lado, esforços para a consecução dos fins mundanos transformam este mundo em um pântano imundo, onde os animais devoram uns aos outros e os insetos mordem a carne dos justos.
Esforçar-se para o futuro não transformar a Terra em um deserto estéril, como alguns transgressores imaginam. O Islã considera este mundo uma fazenda, e no outro os seus frutos.
Ele define o papel do verdadeiro crente como a construção desse mundo enquanto segue o caminho da santidade e justiça. O Islã estipula que o homem deve procurar em sua tarefa como um ato de adoração que cumpre o propósito de sua existência, tal como definido por Deus: “E não criei os jinns (gênios) e os humanos senão para Me adorarem.” (51:56). A afirmação: “Para esta, que esforça ameaçadoramente”, inspira o homem a olhar distante além deste finito, pequeno mundo, como ele sai para cumprir sua missão como vice regente de Deus na terra. Assim como eles trabalham para purificar o pântano imundo deste mundo suas almas são elevadas a um novo patamar.
A vida do homem na terra é limitada, enquanto sua vida futura é de duração ilimitada. Os luxos deste mundo também são limitados, enquanto a felicidade do paraíso será ótima para nós conceber. Os elementos de felicidade nesta vida são bem conhecidos por todo mundo, mas no outro mundo eles estão em um nível condizente com a vida eterna.
Que comparação pode segurar entre as duas esferas de concorrência ou a dois gols, mesmo quando aplicar o método humano de perdas de equilíbrio contra lucros? É, na verdade, de uma raça e uma única competição: “Seu selo é de almíscar – e que os competidores se compitam, então, para isso” (versículo 26)
Contraste
A bem-aventurança que o justo goza é discutida em profundidade, a fim de dar um relato detalhado das dificuldades, humilhações e insolência são feitos para sofrer nas mãos dos transgressores. O comentário final da Surata provoca os incrédulos, pois eis que os justos desfrutando felicidade celestial: “Aqueles que são dadas a práticas pecaminosas zombam dos fiéis e piscadela para o outro à medida que passam por eles. Quando eles vão voltar para o seu povo que eles falam deles com brincadeiras, e quando vê-los que eles dizem: “Por certo, os que cometeram crimes riam dos que criam, E, quando por eles passavam, piscavam os olhos, uns aos outros, E, quando tornavam a suas famílias, tornavam hílares, E, quando os viam diziam: “Por certo, estes estão descaminhados.” (versos 29-36)
As imagens retratadas pelo Alcorão de escárnio dos fiéis pelos malfeitores, sua grosseria e insolência, e sua descrição dos fiéis, como tendo “extraviou” são tomadas diretamente da vida de Meca no momento. Mas as mesmas ações acontecem ao longo e outra vez em todos os tempos e lugares. Muitas pessoas em nossa própria idade testemunharam ações semelhantes, e é como se o capítulo fosse revelado para descrever o que veem com seus próprios olhos. Isso prova que a atitude dos transgressores e os malfeitores para os crentes quase nunca muda de um país para outro ou de um período de tempo para outro.
“Por certo, os que cometeram crimes riam dos que criam.” (Versículo 29) no árabe original, o pretérito é usado aqui para nos tirar deste mundo para daqui em diante ver o justo em sua felicidade, enquanto nós também ouvimos o que aconteceu com eles neste mundo. Os crentes eram obrigados a sofrer o ridículo e escárnio pelos transgressores, ou porque eram pobres e fracos ou porque a sua auto-estima não lhes permitiria voltar ao abuso de malfeitores. Que contraste: os malfeitores perseguiam os crentes e riam deles descaradamente, enquanto os fiéis mantêm o autorrespeito e perseverança digna.
“E, quando por eles passavam, piscavam os olhos, uns aos outros.” (Versículo 30) Eles piscam um para o outro ou fazem certas ações destinadas a servir de zombaria e escárnio. Dessa forma atraiçoa seu comportamento, sua baixeza e maus modos. Eles tentam fazer os crentes se sintam envergonhados e desamparados. “Quando eles voltam ao seu povo eles falam deles com brincadeiras.” Quando eles têm nutrido suas mentes pequenas, mal com tanta zombaria e ações prejudiciais que vão de volta para o seu próprio povo para continuar seu riso e escárnio. Eles estão satisfeitos com o que eles fizeram. Apesar de terem afundado nas profundezas, eles não podem imaginar como são desprezíveis.
“E, quando os viam diziam: “Por certo, estes estão descaminhados.” (versículo 32) Este é ainda mais singular! Nada é mais absurdo do que esses transgressores devem falar de direito e erro, ou que eles deveriam dizer que os crentes têm sido extraviados. Transgressão não conhece limites. Os transgressores nunca sentem vergonha do que eles fazem ou dizem. Sua descrição dos crentes como tendo se desviado de uma clara manifestação deste fato. O Alcorão não tenta defender os crentes ou refutar as acusações mal feitas contra eles, porque não vale a pena refutar. Ele ri alto, No entanto, para aqueles que se envolvem descaradamente em algo que não lhes dizem respeito, “Não foram enviados, sobre eles, por custódios.” (Verso 33) Ninguém lhes pediu para cuidar dos crentes, ou para vigiá-los, ou para avaliar a sua situação. Então, por que eles dão a sua opinião quando não solicitada? Este sarcasmo conclui a narração do que os transgressores fazem nesta vida. A Surata relaciona como se fosse uma coisa do passado, e dá uma imagem do presente, ou seja, no outro, quando os crentes se alegram em sua bem-aventurança celestial: “Então, hoje, os que creem se riem dos renegadores da Fé, Estando sobre coxins olhando as maravilhas do Paraíso.” (Versos 34-35) Naquele dia, os incrédulos serão excluídos de seu Senhor, sofrendo isolamento combinado com a tortura do inferno quando lhes é dito: “Depois, dir-se-lhes-á: “Eis o que desmentíeis!” (Versículo 17) No outro extremo da escala, o crentes reclinados em sofás, em bem aventurança total, participando de uma bebida pura que é presa com um selo de almíscar e misturado com as águas de Tasnim. Como a Surata chama as duas imagens, ele mostra como a situação se inverte; para, em seguida, os crentes rirem dos incrédulos.
O capítulo termina com outra pergunta, irônico em voz alta: “Os regadores da Fé não serão pelo que faziam?” (versículo 36) A retribuição não é uma boa, como o termo usado aqui significa. Para nós só tem sido dada uma imagem de sua condenação, que é descrito aqui, sarcasticamente, como recompensa.
Quem Ri de quem?
A cena do ridículo dos crentes merece uma discussão mais aprofundada dos malfeitores. É retratado em detalhe considerável??, da mesma forma como a cena anterior do reto na bem aventurança celestial. Esta descrição detalhada é altamente artística. Tem também um marcado efeito psicológico que é ao mesmo tempo calmante, reconfortante e animador. A Minoria muçulmana em Meca estava enfrentando um ataque desmoralizado sustentado pelos incrédulos, mas Deus não deixou os muçulmanos por conta própria: Ele os confortou e exortou-os a perseverar.
Eles são consolados pelo fato de que seus sofrimentos são detalhes delineados por Deus. Ele vê o que os crentes sofrem e não ignora o que ele vê, embora Ele possa deixar os incrédulos fazer o que quiserem, mesmo que apenas por um tempo. Ele também vê como os transgressores rir frequentemente nos sofrimentos dos fiéis. Uma vez que Ele descreve tudo isso no Alcorão, então Ele deve ter isso em conta. Isto, por si só, é suficiente consolo para os crentes.
Há também comentários desdenhosos sobre os malfeitores. Podem passar despercebidos pelos descrentes porque sua indulgência em suas práticas pecaminosas tê-los feito insensível. Os corações altamente sensíveis dos crentes, no entanto, são tocados e confortados por eles.
Deve-se notar que a única consolação oferecida por Deus aos crentes que foram submetidos a tratamento cruel e doloroso foi um paraíso para os crentes e o inferno para os infiéis. Isto, mais uma vez, foi a única promessa do Profeta (que a paz esteja com ele) fez para os fiéis, que se comprometeram através de sua propriedade, bem como suas vidas pela causa do Islã. A vitória nesta vida nunca foi mencionada nas Revelações corânicas em Meca como um consolo ou como um incentivo para perseverar. O Alcorão foi em vez disso cultivar os corações dos crentes, e prepará-los para cumprir a tarefa com que foram confiados. Foi necessário que esses corações atingissem um elevado padrão de força e abnegação para que eles pudessem dar tudo e sofrer todas as dificuldades sem olhar para qualquer coisa nesta vida. Eles foram buscar apenas a recompensa do futuro e para ganhar o prazer de Deus. Eles estavam preparados para passar a vida sofrendo todos os tipos de dificuldades e privações, sem promessa de recompensa nesta vida, nem mesmo a vitória para a causa do Islã.
Tal grupo de pessoas deve ser estabelecido pela primeira vez. Quando isso acontece e Deus sabe que eles são sinceros e determinados no que eles se comprometeram, então, Ele lhes dará a vitória nesta vida. A vitória não será deles como recompensa pessoal. A eles será dado poder como curadores nomeados para a implementação de o modo de vida islâmico. Eles serão curadores dignos porque nem foram eles que prometeram não olham para qualquer ganho mundano. Eles comprometeram-se verdadeiramente a Deus num momento em que eles não tinham conhecimento de qualquer benefício mundano que poderia cair sobre eles exceto que eles iriam ganhar o prazer de Deus.
Todos os versículos do Alcorão que falam da vitória foram revelados mais tarde, em Medina quando isso não era um problema. A vitória foi dada porque Deus quis que sucessivas gerações humanas tivessem um exemplo real, concreto e prático do modo de vida islâmico. Não foi uma recompensa para sacrifícios ou dificuldades sofridas.