Surah Al Falaq (113)
Dize: “Refugio-me nO Senhor da Alvorada,
Contra o mal daquilo que Ele criou,
E contra o mal da noite quando entenebrece,
E contra o mal das sopradoras dos nós,
E contra o mal do invejoso, quando inveja.
Visão global
Esta Surata, junto com a seguinte, a Humanidade, contém uma orientação de Allah, principalmente, ao Seu Profeta e em segundo lugar para os crentes em geral, para Nele se refugiarem e buscarem a Sua proteção para enfrentar qualquer medo, sutil ou evidente, conhecido ou desconhecido. É como se Deus – Ilimitado em Sua glória – esteja propagando ao mundo Sua proteção, e abraçando os crentes em sua guarda. Ele gentil e carinhosamente estimula-os a recorrer em seu cuidado, através do qual eles vão se sentir seguros e em paz.
É como se Ele estivesse dizendo a eles: Eu sei que você é impotente e cercado por inimigos e medos. Vinde a mim para a segurança, contentamento e paz. Assim, os dois capítulos começam com, “Dize: Amparo-me no Senhor da Alvorada” e “Dize: Amparo-me no Senhor dos humanos“.
Várias descrições foram proferidas sobre a revelação e popularidade desses dois capítulos. Todos eles se encaixam bem com a interpretação acima, que Allah, o Misericordioso, oferece Seu cuidado e abrigo aos Seus servos fiéis. O Mensageiro deAllah amava esses dois capítulos profundamente, como é claramente evidente em suas tradições.
`Uqba ibn` ?mir, um companheiro do Profeta, relata que o Profeta disse a ele: “Você não ouviu os versos originais que foram revelados ontem à noite,” “Dize: Amparo-me no Senhor da Alvorada” e “Dize: Amparo-me no Senhor dos humanos“. [Relatado por Malik, muçulmano, al-Tirmidhi, Abu Dawud e al-Nasa’i.]
J?bir, Companheiro do Profeta, disse: “O Mensageiro de Allah disse-me uma vez,” J?bir! Recite “E eu perguntei: ‘O que vou recitar” Ele respondeu: “Recite, ‘Dize: Amparo-me no Senhor da Alvorada” e “Dize: Amparo-me no Senhor dos humanos” E assim o fiz e ele comentou: “Recite-os [o mais rápido que puder] para que você nunca recite algo equivalente a eles.'”[Relatado por al-Nasa’i.]
Dharr ibn ?ubaysh disse que ele havia perguntado a Ubayy ibn Ka `b, companheiro do Profeta, sobre al-Mu `awwadhatayn, um nome que se refere a esses dois capítulos juntos, dizendo: “Abu al-Mundhir! Seu irmão, Ibn Mas `ud diz assim e assim. (Depois de algum tempo Ibn Mas `ud estava sob a falsa impressão de que esses dois capítulos não faziam parte do Alcorão, e depois ele admitiu seu erro.) O que você acha disso?”
Ele respondeu: “Eu perguntei ao Mensageiro de Allah sobre isso e ele me disse que ele tinha sido instruído a dizer o texto desses capítulos e ele tinha transmitido cuidadosamente a instrução. Nós certamente dizemos o mesmo que o Mensageiro de Allah tinha dito. “[Relatado por al-Bukhari.] Todos esses relatos deixam claro que o fator subjacente de Allah é a bondade e o amor para que assim os dois capítulos possam chamar a atenção.
Proteção contra o Mal
Allah – Ele é ilimitado em Sua glória – nesta Surata refere-se a Ele mesmo como o Senhor do amanhecer. O termo árabe, Falaq, simplesmente significa “amanhecer”, mas poderia significar ‘todo o fenômeno da criação,’ com referência a tudo que brota adiante na vida. Esta interpretação é apoiada pela vontade de Allah dizendo na Surata 6, O Gado: “É Allah quem divide (Faliq) o grão e o fruto-pedra. Ele traz a vida a quem está morto … Ele é o único que faz com que o dia se divida (Faliq). Ele fez a noite para ser [fonte de] quietude, e o sol e a lua para ajuste de contas” (6: 95-96). Se o significado ‘madrugada’ é adotado, o refúgio está sendo buscado desde o invisível e o misterioso com o Senhor da alvorada, que confere segurança como Ele acende a luz do dia. Se, no entanto, Faliq entende-se “criação”, então o refúgio do mal de alguma criatura está sendo procurado pelo Senhor de toda a criação. Em ambos os casos, a harmonia com o tema do capítulo é mantida.
“Do mal e de qualquer coisa que Ele tenha criado.” (Verso 2) A frase não contém nenhuma exceção ou especificação. O contato mútuo entre as criaturas, não há dúvida que traz algum mal. O refúgio que é procurado em Allah através dos crentes a fim de incentivar a bondade de tal contato. Somente Ele que criou essas criaturas é certamente capaz de fornecer certas circunstâncias para levá-los a um caminho onde só o lado bom de seu contato prevalece.
“Do mal da escuridão [ou seja, ghasiq] quando se reúne [ou seja, waqab]. “(versículo 3) A partir de um
ponto de vista linguístico, ghasiq, significa “infinito” e waqb indica uma fenda na montanha de onde a água flui, enquanto waqab é o verbo denotando tal ação. O que provavelmente significa a ideia de profunda escuridão que se aproxima e envolve todas as coisas. Ou seja, a escuridão do desespero ou da morte, quando se aproxima. Além disso, enche os nossos corações com a possibilidade de algo desconhecido, inesperado desconforto causado por um animal selvagem, um vilão sem escrúpulos, um inimigo, acidentes e desastres naturais ou um impressionante assobio de uma criatura venenosa, assim como ansiedades e preocupações [que podem levar a depressão e mal-estar], os pensamentos ruins e paixões que são susceptíveis nas sombras da escuridão, durante um estado de solidão à noite. Este é o mal contra o qual o crente precisa da proteção da Allah.
“O mal do ilusionismo das bruxas“, (versículo 4) refere-se a vários tipos de magia, seja, enganando os sentidos físicos das pessoas ou influenciando a sua força de vontade projetando ideias em suas emoções e mentes. O versículo especialmente refere-se a uma forma de feitiçaria realizado por mulheres na Arábia, no momento que amarraram nós em cordas e sopraram sobre eles uma praga.
A magia é a produção de ilusões, sujeitos a projetos de um mágico, e ele não oferece qualquer tipo de novidade ou alteram a natureza das coisas. Isto é como o Alcorão descreve a magia ao relacionar a história de Moisés na Surata 20, Ta Ha: “Eles [Faraó mágicos] disseram: Moisés, arremessa o teu cajado ou devemos ser os primeiros a jogar ‘Ele disse:’ Lance o seu “E pelo poder de sua magia, as suas cordas e cajados mostraram-se como se estivessem em execução. Moisés concebeu um medo secreto dentro dele. Então, eles disseram: Não temais! Você deve ter a mão superior. Jogue o que está na sua mão direita! ele vai engolir o que eles têm feito. O que eles têm feito é apenas uma demonstração enganosa de bruxaria. Venha onde ele pode, um mágico deve nunca ser bem sucedido ‘. “(20: 65-69).
Assim, as suas cordas e cajados não chegaram a se transformar em cobras, mas parecia real aos olhos dos espectadores, Moisés envolvido, até o ponto onde ele se sentia desconfortável por dentro. Ele estava
contido pela transformação de seu próprio cajado em uma cobra de verdade, por obra de Allah, destruindo as falsas.
Essa é a natureza da magia que devemos imaginar. Através dela há um mágico capaz de influenciar a mente das pessoas, levando-os a pensar e agir de acordo com suas sugestões. Nós devemos nos abster de fazer qualquer coisa com isso. Na verdade, é um mal de que a proteção de Allah precisa ser buscada.
Poucos relatos são mantidos, alguns dos quais foram citados por fontes autênticas, alegando que depois que o Profeta estabeleceu-se em Medina, Labid ibn al-A’Sam, um Judeu, colocou um feitiço que afetou o Profeta por vários dias ou meses para que, de acordo com algumas versões, ele sentia como se estivesse tendo relações conjugais com suas esposas quando na verdade não estava; ou, segundo outros, o pensamento de ter feito algo quando ele não tinha. De acordo com esses relatos, recitando esta Surata e a próxima, A humanidade, ele foi libertado de tal estado.
Entretanto, essas histórias contradizem a própria ideia de infalibilidade do Profeta em palavra e ação e não concordam com a crença de que todas as suas ações são ensinamentos do modo de vida islâmico para todos os muçulmanos. Acima de tudo, entrar em conflito com as declarações do Alcorão negando enfaticamente ser influenciado por qualquer tipo de magia que seja, como alegado por alguns adversários do Islã. Por isso, rejeitamos essas histórias, com o fundamento de que o Alcorão é o árbitro final, e que singularmente narra tradições que são deixados de fora em matéria de fé. Essas histórias não tiveram apoio adequado, que é uma qualificação essencial para uma tradição ser aceita como autêntica.
O que enfraquece essas histórias ainda mais é que os dois capítulos foram revelados em Makkah enquanto estas histórias relacionam o incidente como tendo ocorrido alguns anos depois, em Madinah!
“E a partir do mal do invejoso, quando inveja.” (Versículo 5) A inveja é o mal, uma reação relutante que um ser sente em relação a outro que tenha recebido algum favor de Allah. Ele também é acompanhado por um desejo muito forte para o fim a tais favores. É também possível que algum dano ao invejado resulte de um rancor sem fundamento.
Isto pode ser o resultado da ação física direta do invejoso, ou de sentimentos reprimidos. Não devemos ficar inquieto ao saber que existem inúmeros mistérios inexplicáveis na vida. Existem vários fenômenos para os quais não foi oferecido nenhum relato até agora.
A telepatia e a hipnose são dois exemplos. Não devemos tentar negar os efeitos psicológicos da inveja sobre a pessoa invejada só porque não podemos verificar como isso ocorre por métodos e meios científicos. Muito pouco se sabe sobre os mistérios da inveja e do pouco que se sabe muitas vezes tem sido descoberto por acaso e coincidência. Em todo o caso, existe a inveja e partir desse mal é que se deve procurar refúgio e proteção em Allah. É para Ele, o Mais Generoso, o Misericordioso, que sabe todas as coisas, que tem se voltado o Profeta e seus seguidores a fim de buscar o Seu refúgio de tal mal.
Está fixado por unanimidade por todas as escolas islâmicas o pensamento de que Allah vai sempre proteger Seus servos de tais males, eles devem buscar Sua proteção como Dirigiu-los a fazer.
Al-Bukhari relata que A’ishah disse:” O Profeta soprava nas mãos quando ia dormir, e recitava: “Dize: Ele é Deus, o Único …’ e, ‘Dizia: Eu busco refúgio no Senhor da Alvorada … ‘e,’ Dize: Amparo-me no Senhor do humanos “, e, começando na cabeça, ele corria as mãos sobre o rosto e a parte da frente de seu
corpo, antes de executá-los sobre o resto do seu corpo. Ele fazia isso três vezes. “[Também relatado por Abu Dawud, al-Tirmidhi e al-Nasa’i.]