Suratul Fajr 89 - Da Aurora

"Pela Aurora!

E pelas dez noites!

Pelo par e pelo ímpar!

E pela noite, quando se escoa!

Há nisso um juramento para quem de bom senso?

Não viste como o Teu Senhor agiu com o povo de 'Ad,

Com Iram das colunas,

Igual à qual nada foi criado, nas cidades?

E com o povo de Thamud que escavou os rochedos, no vale?

E com o Faraó das estacas?

São eles que cometeram transgressão nos países deles,

E, neles, multiplicaram a corrupção,

Então, teu Senhor entornou sobre eles vários tipos de castigo.

Pro certo, teu Senhor está sempre à espreita,

Então, quanto ao ser humano, quando teu Senhor o põe à prova, e o honra e o agracia, diz: 'Meu Senhor honra-me'.

E, quando o põe à prova e lhe restringe o sustento, diz: 'Meu Senhor avilta-me'.

Em absoluto, isso não é certo! Mas, vós não honrais o órfão,

E não incitais, mutuamente, a alimentar o necessitado,

E devorais as heranças com indiscriminada voracidade,

E amais as riquezas, com excessivo amor.

Em absoluto, isso não é certo! Quando a terra foi pulverizada, pulvérea, pulvereamente,

E teu Senhor chegar, e os anjos em fileiras, após fileiras,

E for trazida, nesse dia, a Geena; nesse dia o ser humano lembrar-se-á de seu erro. E como a lembrança haverá de beneficiá-lo?

Dirá ele: 'quem dera houvesse eu antecipado as boas obras da minha vida!'

Então, nesse dia, ninguém castigará como o Seu castigar,

E ninguém acorrentará como Seu acorrentar.

Dir-se-á: 'ó alma tranquila!

Retorna a teu Senhor, agradada e agradável;

Então, entra para junto de Meus servos,

E entra em Meu Paraíso'"

Visão global

A presente Surata segue, em geral, a linha desta parte do Alcorão, convidando o coração humano para a fé, induzindo ao homem a despertar, meditar e seguir o caminho da justiça. Usando diferentes tipos de ênfase, conotação e ritmo, mas constitui, no entanto, uma única peça harmoniosa de música, variando em tons e mantendo o mesmo ritmo. Algumas de suas cenas dão um toque de beleza e calma, um ritmo agradável de luz. Isto é particularmente evidente na sua abertura, a qual descreve certos aspectos encantadores do universo e fornece ao mesmo tempo uma aura de adoração e oração: “Pela Aurora! E pelas dez noites! Pelo par e pelo ímpar! E pela noite, quando se escoa!” (versículos 1-4) Outras cenas são tensas e dramáticas tanto que a descrevem em sua música, como uma imagem violenta, assustadora: “Em absoluto, isso não é certo! Quando a terra foi pulverizada, pulvérea, pulvereamente, E teu Senhor chegar, e os anjos em fileiras, após fileiras, E for trazida, nesse dia, a Geena; nesse dia o ser humano lembrar-se-á de seu erro. E como a lembrança haverá de beneficiá-lo? Dirá ele: 'quem dera houvesse eu antecipado as boas obras da minha vida!' Então, nesse dia, ninguém castigará como o Seu castigar, E ninguém acorrentará como Seu acorrentar.”. (Versos 21-26)

Algumas explicações nesta Surata são agradáveis, suaves e tranquilizadoras, impressionantes, perfeita harmonia entre matéria e ritmo. Isto é especialmente verdade em seu fim: “Dir-se-á: 'ó alma tranquila! Retorna a teu Senhor, agradada e agradável; Então, entra para junto de Meus servos, E entra em Meu Paraíso'"” (Versos 27-30)

Esta Surata inclui, também, referências à destruição que se abateu sobre os povos insolentes do passado. O ritmo aqui cai em algum lugar entre uma narração fácil e a destruição violenta: “Não viste como o Teu Senhor agiu com o povo de 'Ad, Com Iram das colunas, Igual à qual nada foi criado, nas cidades? E com o povo de Thamud que escavou os rochedos, no vale? E com o Faraó das estacas? São eles que cometeram transgressão nos países deles, E, neles, multiplicaram a corrupção, Então, teu Senhor entornou sobre eles vários tipos de castigo. Pro certo, teu Senhor está sempre à espreita” (versículos 6-14)

Temos também um esboço de alguns conceitos e valores humanos que estão em desacordo com a fé. Esta parte tem seu próprio estilo e ritmo: “Então, quanto ao ser humano, quando teu Senhor o põe à prova, e o honra e o agracia, diz: 'Meu Senhor honra-me'. E, quando o põe à prova e lhe restringe o sustento, diz: 'Meu Senhor avilta-me'” (Versos15-16)

A resposta destes conceitos e valores errôneos é fornecida através de uma explicação minuciosa das condições humanas que dão origem a eles. Aqui temos dois tipos de estilo e ritmo: “Em absoluto, isso não é certo! Mas, vós não honrais o órfão, E não incitais, mutuamente, a alimentar o necessitado, E devorais as heranças com indiscriminada voracidade, E amais as riquezas, com excessivo amor.” (versos 17-20)

É claro que o último modelo e ritmo servem como uma ponte entre a forma errônea humana e que o que explica o seu destino inevitável.

Estes versos são imediatamente seguidos por uma imagem da terra num plano horizontal. Este breve panorama nos revela as inúmeras cores das cenas descritas e explica a mudança de metros e uma rima de acordo com a mudança de cenas. A Surata é realmente um excelente exemplo de um estilo excepcionalmente belo que é variada e harmoniosa ao mesmo tempo.

A Abertura Serena

“Pela Aurora! E pelas dez noites! Pelo par e pelo ímpar! E pela noite, quando se escoa! Há nisso um juramento para quem de bom senso?” (Versos 1-5)

Esta abertura agrupa algumas cenas e criaturas que têm familiar, agradável, e almas transparentes. “Até o amanhecer”, refere-se ao momento em que a vida começa a respirar com facilidade e felicidade, um novo tempo, uma companhia amigável. Este mundo sonolento, gradualmente, acorda em oração – como processo.

“Até as dez noites.” (Verso 2) O Alcorão não especifica que dez noites são. Várias explicações, no entanto, têm sido feitas. Alguns dizem que são os primeiros dias do mês de Dhu'l-Hijjah; alguns dizem que estão em al-Muharram; e outros afirmam que eles são as últimas dez noites do Ramadan. Como ele deixa indefinido, a língua árabe faz referência a um efeito agradável. São apenas para Allah as dez noites conhecidas, mas a expressão conota que têm carácter especial, como se fossem seres vivos com as almas e não havia simpatia mútua entre eles e nós, transmitida através deste versículo do Alcorão. “Por aquilo que é e aquilo que ainda é estranho.” (Versículo 3) Este versículo acrescenta uma atmosfera de adoração da madrugada e as dez noites. De acordo com a al-Tirmidhi, o Profeta diz: "Algumas orações são de número par e algumas são estranhas.”

Este é o significado mais adequado para ser anexado a este versículo, no contexto geral da Surata. Ele sugere uma resposta mútua entre as almas dos fiéis, as noites escolhidas e o amanhecer iluminado.

"Pela noite, quando escoa." (Versículo 4) A noite aqui é personificada como se fosse um viajante que viaja pelo universo. Seu retrato é semelhante ao de uma caminhada sem sono na escuridão, ou um viajante que prefere iniciar sua longa jornada à noite. Que bela expressão, reforçada pelo seu ritmo soberbo! A harmonia entre este versículo e a aurora, as dez noites, ainda é estranho e perfeito. Estas não são meras palavras e expressões: elas fornecem um sentimento de brisa pela madrugada, e do orvalho da manhã espalhar a fragrância das flores.

Este é o efeito de, um sussurro inspirador suave em nossos corações, almas e consciências. A beleza desta direção amorosa é muito superior a qualquer expressão poética porque combina a beleza da originalidade com a afirmação de determinado fato. Por isso conclui com uma pergunta retórica: “Há nisso um juramento para quem de bom senso?” (Verso 5) O juramento e a convicção estão presentes, certamente, para qualquer pessoa que tenha uma mente reflexiva. Apesar de que o sentido positivo seja pretendido, a forma interrogativa é usada por ser mais amável. Assim a harmonia em direção anterior é mantida.

A Punição Rápida da Tirania

O assunto da praga é omitido, mas é explicado pela discussão que se segue sobre a tirania e a corrupção. O castigo infligido por Allah no arrogante, comunidades tiranas e corruptas é uma lei da natureza afirmada por este juramento. A afirmação toma a forma de uma dica condizente com o tom leve desta Surata: “Não viste como o Teu Senhor agiu com o povo de 'Ad, Com Iram das colunas, Igual à qual nada foi criado, nas cidades? E com o povo de Thamud que escavou os rochedos, no vale? E com o Faraó das estacas? São eles que cometeram transgressão nos países deles, E, neles, multiplicaram a corrupção, Então, teu Senhor entornou sobre eles vários tipos de castigo. Pro certo, teu Senhor está sempre à espreita” (Versículos 6-14) A forma interrogativa em tal contexto é mais eficaz para chamar a atenção do ouvinte, que é, em primeira instância, o Profeta (que a paz esteja com ele) e em seguida, todos aqueles que possam refletir sobre o destino dessas comunidades passadas. As pessoas da geração do Profeta, que foram os primeiros a serem abordados pelo Alcorão, estavam cientes do que aconteceu com essas nações. Seus destinos também foram explicados nos relatos e histórias transmitidas de uma geração para outra. A descrição desses resultados como os feitos de Allah são reconfortantes e tranquilizadores para os crentes. Isso foi, particularmente, para aqueles crentes em Meca, que, no momento em que esse capítulo foi revelado, foram submetidos a uma perseguição implacável e as dificuldades pelos incrédulos.

Estes pequenos versos referem-se aos destinos das nações mais poderosas e despóticas da história antiga. Eles falam da tribo anterior do anúncio de Iram, um ramo da extinta Árabes. Eles costumavam habitar em al-Ahqaf, um pedaço de areia de terra no sul da Arábia, no meio caminho entre o Iêmen e ?adramowt. Os ‘ad eram nômades, usando mensagens e pilares para erguer suas tendas. Eles são descritos em outras partes do Alcorão como sendo extremamente poderosos e agressivos. Na verdade, eles eram os mais poderosos e prestigiosos de todas as tribos árabes contemporâneas: “O gosto de quem nunca foi criado em uma terra.” (versículo 8) A distinção aqui é restrita a essa idade particular. “E com o Thamud, que escavavam rochas pelo vale?” (Versículo 9) Os Thamud viviam em Al-Hijr, um local rochoso no norte da Arábia, na estrada de Madinah para Síria. Eles destacaram no uso de rochas para construir os seus palácios e casas. Eles também cavaram abrigos e cavernas nas montanhas. “E Faraó, detentor de estacas?” (Versículo 10) O termo, “tenda-estacas”, refere-se as pirâmides que são tão firmes em sua construção, como estacas bem cavadas no chão. O faraó referido aqui é o déspota que foi contemporâneo Moisés. Estas pessoas "São eles que cometeram transgressão nos países deles, E, neles, multiplicaram a corrupção,” (versículos 11-12) A corrupção é um resultado inevitável da tirania, e afeta o tirano e seus súditos da mesma forma. Na verdade, a tirania destrói todas as relações humanas. Dessa forma, força o ser humano a sair do seu caminho saudável, construtivo e em linha reta desviando-o em um caminho que não o conduzirá ao cumprimento do papel do homem como vice-regente de Allah sobre terra. Tirania torna o tirano cativo de seus próprios desejos, porque ele é descomprometido com qualquer princípio ou norma e irrestrita dentro de qualquer limite razoável. Assim, o tirano é sempre o primeiro a ser corrompido por sua própria tirania. Ele assume para si um papel que não o de um servo de Allah, confiado numa missão específica. Isto é evidente na reivindicação arrogante de Faraó: “Eu sou o vosso Senhor supremo.” (79: 24)

Aqui temos um exemplo da influência corruptora, falta de respeito, de despotismo no aspirante do Faraó a um status maior do que o de uma criatura obediente. A tirania também corrompe as massas, já que humilha e obriga-os a suprimir o seu descontentamento e ódio. Ele mata toda a dignidade humana e desperdiça todos os talentos criativos, que não podem florescer, exceto em uma atmosfera de liberdade. A alma humilhada, inevitavelmente, apodrece e se torna um terreno fértil desejos doentios. Assim, a divagação do caminho correto torna-se a ordem do dia a mais clara visão de impossibilidade. Em tais condições, sem aspiração de um ser humano superior padrão pode ser entretido. O resultado de tudo isso é a propagação da corrupção. A tirania também destrói todos os padrões e conceitos saudáveis porque constituem uma ameaça à sua existência. Assim, os valores são falsificados e padrões distorcidos de modo que a ideia repulsiva do despotismo torna-se aceitável como natural. Isto, por si só, é uma grande corrupção. Quando esses povos acima mencionados causou tanta corrupção, a solução foi, inevitavelmente, uma purificação completa: “Portanto, o Senhor derramou sobre eles um forte castigo. Seu Senhor, certamente, observa tudo.” (Versos 13-14) Allah é certamente consciente de suas ações e Ele registra todas elas. Assim, quando a corrupção aumentou, Ele severamente puniu os corruptos. O texto tem a conotação de que a punição foi muito dolorosa, uma vez que utiliza o termo 'castigo', ou 'chicote' como o termo árabe significa literalmente, e que era, em grande fornecimento conforme indicado pelo uso da frase 'solta'. Assim, estes tiranos foram sofreram uma vingança abundante e dolorosa.

À medida que o crente enfrenta a tirania em qualquer época ou lugar, ele se sente muito bem reafirmando os destinos de todas as essas comunidades. Ele também sente um conforto especial quando ele lê o versículo: “Seu Senhor está sempre”. (versículo 14)

Nada passa despercebido e nada é esquecido. Então deixe os crentes sempre com a certeza de que Allah vai lutar, com o tempo, contra toda a corrupção e tirania.

Assim, o capítulo apresenta alguns exemplos do que Allah pode fazer sobre a causa da fé, que é totalmente diferente a partir do exemplo das pessoas que estão no fosso, descritas Surata 85, As Constelações. Todas essas histórias estão relacionadas com um propósito definido, ou seja, a educação dos crentes e sua preparação para enfrentar qualquer curso que Allah escolher para eles. Eles irão, em seguida, prepare-se para todas as eventualidades e equipados com garantia de Allah, como se submetem a Ele e deixar que Sua vontade seja feita.

Miopia Humana

“Seu Senhor está sempre à espreita.” (Verso 14) Ele vê registros, detém o relato e recompensa de acordo com uma medida rigorosa e precisa que nem erra, nem excede os limites da justiça. Nunca se deixa enganar pelas aparências, porque julga a essência das coisas. Medidas Humanas e as normas estão sujeitas a todos os tipos de erros. O homem não vê nada além das aparências, a menos que ele adote a medida divina. “Então, quanto ao ser humano, quando teu Senhor o põe à prova, e o honra e o agracia, diz: 'Meu Senhor honra-me'. E, quando o põe à prova e lhe restringe o sustento, diz: 'Meu Senhor avilta-me'” (Versos 15-16) Tal é o pensamento do homem sobre as diversas formas de julgamento que Allah pode definir para ele, seja o conforto ou sofrimento, a abundância ou escassez. Allah pode testá-lo com conforto, honra, riqueza ou posição, mas ele não percebe a natureza experimental do que lhe é dado. Ao contrário, ele considera o gesto como prova de que ele merece ser honrado por Allah e como prova de que Ele o escolheu para uma honra especial. Está é uma linha de pensamento que os erros de avaliação para a recompensa e teste para resultado. Imagina a honra aos olhos de Allah a ser medido por confortos mundanos. Allah também pode tentar o homem, restringindo seus meios, colocando-o novamente em julgamento por erros e imagina que o teste seja uma vingança. Ele sente que Allah o fez pobre a fim de humilhá-lo.

Em ambas as situações o conceito humano é falho. Riqueza e pobreza são duas formas de teste que Allah estabelece para Seus servos. Um teste com abundância revela se um homem é humilde e grato ao seu Senhor ou arrogante e altivo, enquanto um julgamento do tipo oposto revela sua aceitação paciente ou sua irritabilidade e mau humor. A recompensa do homem é dada de acordo com o que ele mostra ser. O que a ele é dado ou negado de confortos mundanos não é a sua recompensa, e o homem em pé, na presença de Allah não é, de forma alguma relacionado com as suas posses, pois Ele dá e nega o conforto mundano, independentemente se um homem é bom ou mau. Um homem desprovido de fé não pode compreender a sabedoria por trás da ação de dar ou negar confortos mundanos por Allah. No entanto, quando sua mente está iluminada com fé e a verdade torna-se evidente, ele percebe a trivialidade das riquezas do mundo e o valor da recompensa após o teste. Assim, ele trabalha para esta recompensa com abundância mundana ou escassez. Como ele despreza as considerações vazias de riqueza e pobreza, ele é tranquilizado sobre o seu destino e sua posição diante de Allah. No momento da revelação, o Alcorão abordou um tipo de gente comum a todas as sociedades Jahiliyyah, que tinham perdido toda a relação com um mundo além dessa vida. Tais pessoas adotaram esta visão equivocada sobre concessão ou negação da riqueza por Allah, e aplica um conjunto de valores que reservam toda a honra de dinheiro e posição social. Por isso, seu desejo por riqueza é irresistível. Fá-los avarentos, gananciosos e mesquinhos. O Alcorão revela seus verdadeiros sentimentos. Afirma que sua ganância e avareza são responsáveis pela sua incapacidade de compreender o verdadeiro significado do julgamento divino, se por conceder ou negar a riqueza. “Em absoluto, isso não é certo! Mas, vós não honrais o órfão, E não incitais, mutuamente, a alimentar o necessitado, E devorais as heranças com indiscriminada voracidade, E amais as riquezas, com excessivo amor.”  (versos 17-20)

A verdadeira questão é que, quando as pessoas recebem uma riqueza e não cumprem os deveres exigidos pelos ricos. Não cuidando do jovem órfão que perdeu o pai e tornou-se, portanto, um necessitado de proteção e apoio. Nem incentivando um ao outro a contribuir para o bem-estar geral. Tal encorajamento mútuo é de fato uma característica importante do modo de vida islâmico. Uma vez que tais pessoas não compreendem o significado do julgamento, nem sequer tentam cuidam dos órfãos e incentivam uns aos outros a alimentar os necessitados. Pelo contrário, eles avidamente devoram a herança dos órfãos, e desenfreadamente anseiam por riqueza. É um desejo que mata toda a sua nobreza. Em Meca, O Islã enfrentou esse desejo comum de acumular riqueza por todos os meios possíveis. A circunstância frágil dos órfãos e em particular as órfãs, onde muitos tentam privá-las de sua herança de diferentes maneiras. O amor ardente pela riqueza, o desejo de acumulá-la através da usura e outros meios, era uma característica da Sociedade de Meca, pois era um sinal característico de todas as sociedades Jahiliyyah em todos os momentos.

Estes versos não se limitam a expor a verdadeira natureza de tal atitude. São condenados e pedem sua interrupção. A condenação é evidente na repetição destes versos, o seu ritmo e métrica: “E devorais as heranças com indiscriminada voracidade, E amais as riquezas, com excessivo amor.” (versos 19-20)

O dia trágico

Uma vez que seu conceito errôneo de julgamento sobre a riqueza e a pobreza é descrito, e sua atitude vil é exposta, segue-se uma severa advertência sobre o Dia do Julgamento que vem depois do resultado do teste é conhecido. Aqui o ritmo é muito poderoso: “Em absoluto, isso não é certo! Quando a terra foi pulverizada, pulvérea, pulvereamente, E teu Senhor chegar, e os anjos em fileiras, após fileiras, E for trazida, nesse dia, a Geena; nesse dia o ser humano lembrar-se-á de seu erro. E como a lembrança haverá de beneficiá-lo? Dirá ele: 'quem dera houvesse eu antecipado as boas obras da minha vida!' Então, nesse dia, ninguém castigará como o Seu castigar, E ninguém acorrentará como Seu acorrentar.” (Versos 21-26)

A destruição de tudo o que está sobre a terra reduzindo-a a nada é um dos levantes que sobrecarregam o universo, no Dia da Ressurreição. A vinda de Allah com os anjos é inexplicável, mas a expressão transborda com reverência, admiração e medo. O mesmo se aplica a trazer o inferno mais perto. Isso significa para nós que o inferno nesse dia estará muito perto de seus moradores em potencial. O que realmente acontecerá e como acontecerá é parte do conhecimento divino que Allah escolheu para reter até aquele dia.

Estes versos, com seu ritmo cativante e notas agudas, retratam, no entanto, uma cena que provoca medo nos corações das pessoas, e torna aparente em seus olhos. A Terra está sendo nivelada sistematicamente; Allah Todo-Poderoso julgará a todos; os anjos ficarão ali posto em posto, enquanto o inferno será trazido para perto e em prontidão.

Naquele momento, “o homem se lembrará.” O homem, que viveu sem saber da sabedoria por trás da tentativa de riquezas mundanas ou com a privação; que devorava a herança dos órfãos avidamente; que ansiava por dinheiro e não se importou com os órfãos ou os necessitados; que tiranizado, espalhava a corrupção e se afastou da orientação divina, então lembre-se da verdade e tenha em mente o que ele observa.

Mas, infelizmente! É tarde demais: “E como a lembrança haverá de beneficiá-lo?” (Versículo 23) O tempo para a recordação é longo, por isso a lembrança no Dia do Juízo Final e a recompensa ninguém irá desfrutar. Servirá apenas como um ato de luto por uma chance dada, que não foi aproveitada nesta vida.

Quando o homem tem plena consciência da verdadeira natureza de sua situação, diz ele, desesperado, “'Oh, quem dera tivesse feito obras para a minha vida eterna!” (Versículo 24) Para a verdadeira vida, a única que merece o nome, é de fato a vida futura. É a única que vale a pena se preparar. “'Oh, quem dera...” É um suspiro de pesar evidente e tristeza, mas será o máximo que um homem poderá fazer por si mesmo, então.

O capítulo continua a retratar o destino do homem após o seu gemido desesperado e inútil desejando: “Então, nesse dia, ninguém castigará como o Seu castigar, E ninguém acorrentará como Seu acorrentar.” (Versos 25-26) É Allah Todo-Poderoso que inflige Sua incomparável punição, e acorrenta, como ninguém pode acorrentar. Este castigo divino e vinculativo é explicado em detalhes em outras partes do Alcorão, mas a referência aqui é muito breve, destacando principalmente sua incomparabilidade à ação humana.

A referência ao castigo divino aqui traz à mente a referência anterior à tirania humana nos exemplos dados de 'Ad, Samud e Faraó. Aqueles tiranos são indicados, pois espalharam muita corrupção em suas terras, inclusive fisicamente, torturando pessoas, dessa maneira a relação com as correntes e as cordas. Estes últimos versos servem como direção para o Profeta e os fiéis, lembrando-lhes que o seu Senhor irá punir e acorrentar aqueles que torturaram e acorrentaram outros. Mas os dois tipos de punição são completamente diferentes. A magreza é a tortura que qualquer criatura pode administrar, porém, importante, pois é infligida pelo Criador. Deixe os tiranos continuarem com sua punição de diferentes maneiras.

Em meio a todo esse horror inimaginável vem do alto em direção aos crentes: “Dir-se-á: 'ó alma tranquila! Retorna a teu Senhor, agradada e agradável; Então, entra para junto de Meus servos, E entra em Meu Paraíso'” (Versos 27-30)

É uma proposta, compassiva e reconfortante: “Oh alma serena!” (Versículo 27) Fala de liberdade e facilidade, após a referência a corrente e aflição: “Volte para o seu Senhor.” (Versículo 28) Após a sua alienação na terra e a separação daquele a quem pertence. Volte agora para o seu Senhor com quem tem fortes laços: “Retorna a teu Senhor, agradada e agradável” (versículo 28) É uma direção suave que se espalha compaixão e satisfação. “Em seguida, juntamente com os meus servos!” Entre aqueles servos escolhidos para desfrutar desta graça divina. “Então, entra para junto de Meus servos, E entra em Meu Paraíso,” para receber de Allah misericórdia e proteção.

Quando abre, esta direção gera uma aura de paraíso: “Oh alma serena!” O crente de uma alma em paz com o seu Senhor, certo de seu caminho, confiante de seu destino. É uma alma satisfeita em todas as eventualidades, felicidade ou aflição, riqueza ou pobreza. Ele entretém dúvidas; é livre de transgressões. A música suave adiciona um sentimento de intimidade e paz. O rosto majestoso de Allah, o Compassivo, o Misericordioso, com todo Seu esplendor olha de cima.

Tradução Aysha Fattima