[1] Seis Etiquetas de Aprendizagem (A seguir estão alguns pontos de vantagem – extraída das várias obras da Shaykh – pertencente à purificação das almas e curar as doenças do coração)
Ibn AL -Qayyim – Rahimahullah – disse: “Há seis etapas para o conhecimento”:
Em primeiro lugar: Fazer perguntas de boa maneira.
Em segundo lugar: Permanecer calmo e escutar com atenção.
Em terceiro lugar: Entender bem.
Em quarto lugar: Memorizar.
Em quinto lugar: Ensinar.
Em sexto lugar – sendo o seu fruto: Agir sobre os conhecimentos e manutenção de seus limites “(Miftah Darus-Sa’âdah p.283).
[2] Frutos da Humildade – Ibn al-Qayyim – Rahimahullah – disse: (Al-Wâbilus-Sayib minal-Kalimit-Tayyib p.15)
Um dos Salaf (predecessores Piedoso) disse: “Na verdade, um servo comete um pecado pelo qual ele entra Paraíso; e noutra situação faz uma boa ação pela qual ele entra no fogo “Ele perguntou Como foi isso? Então, ele respondeu: “A pessoa que comete o pecado, constantemente pensa sobre isso; que faz com que tema, arrependa-se, chore sobre aquilo e sinta vergonha na frente de seu Senhor, o Altíssimo – devido ao pecado. A pessoa está diante de Allah, com o coração partido e com a cabeça abaixada na humildade. Portanto, este pecado é mais benéfico para ele do que fazer muitos atos de obediência, uma vez que o levou a ter humildade – que leva à felicidade e sucesso do servo – na medida em que este pecado torna-se o motivo da pessoa entrar no Paraíso. Quanto ao praticante do bem, então ele não considera este um bom favor do seu Senhor sobre ele. Em vez disso, ele se torna arrogante e orgulhoso consigo mesmo, dizendo: eu tenho conseguido tal e tal, e tal e tal. Então, isso aumenta ainda mais em sua auto adulação, orgulho e arrogância – de tal modo que este se torna a causa de sua destruição “.
[3] pela purificação do coração
Ibn al-Qayyim – Rahimahullah – disse:
“Não há dúvida de que o coração torna-se coberto com a oxidação, assim como pratos de metal – prata, e seus semelhantes – enferrujam. Assim, a ferrugem do coração é polido com dhikr (recordação de Deus), o dhikr lustra o coração até que se torne como um espelho brilhante. No entanto, quando dhikr é abandonado, o ferrugem retorna; e quando se reinicia, então o coração, de novo, volta a ser purificado. Assim, o coração se torna enferrujado devido a dois assuntos: os pecados e ghaflah (desprezo da recordação de Deus). Da mesma forma, ele é limpo e polido por duas coisas:. Istigfâr (buscar o perdão de Deus) e dhikr “(Al-Wâbilus-Sayyib p.80)
[4] jihad (esforço) contra a alma tem quatro estágios:
Em primeiro lugar: Esforçar-se em aprender a orientação e a religião da verdade, sem os quais não haverá sucesso. Na verdade, não pode haver verdadeira felicidade, nem nenhum prazer neste mundo e no outro, exceto através disso.
Em segundo lugar: Esforçar-se para agir de acordo com o que foi aprendido, já que o conhecimento sem ação não irá beneficiar, em vez disso, irá causar danos.
Em terceiro lugar: Esforçar-se para convidar outras pessoas para ensiná-las o que não sabem, caso contrário, pode ser considerado como quem ocultou o que Allah revelou de orientação e explicação clara. Sendo esse conhecimento não beneficiará, nem salvará uma pessoa do castigo de Allah.
Em quarto lugar: Esforçar-se para ser paciente e perseverante contra aqueles que se opõem a esta da’wah (chamado) a Allah aqueles que procuram causar o dano – lidando com paciência em todas essas dificuldades, pela causa de Allah.
Quando estas quatro etapas são concluídas, em seguida essa pessoa é considerada entre os Rabbâniyyûn. Os Salaf concordavam que um erudito não merece o título de Rabbani até que ele reconheça e saiba a verdade, agindo sobre ela e ensinando aos outros. Assim, todo aquele que tem conhecimento atuando sobre ela, ensinando este conhecimento aos outros, é considerado a partir daí Rabbâniyyûn. “(Zâdul-Ma’ad fi Hadi Khayril-‘Ibâd pp.9-11).
[5] Testes do Coração – Al Fiitan
Ibn al-Qayyim comentando sobre hadith seguinte: “provações e tribulações serão apresentados aos corações, como uma esteira de junco estando entrelaçada vara por vara. Qualquer coração que absorva estes testes terá uma marca preta colocada nele. No entanto, qualquer coração que rejeita-los terá uma marca branca colocada. O resultado é que os corações serão de dois tipos: um branco, como uma pedra branca, que não serão prejudicados por ensaios, desde que os céus e a terra suportem; e o outro escuro e enferrujado; não é capaz de reconhecer o bem, nem rejeitar o mal, mas sim ser absorvido com os seus desejos.” (Relatado por Muslim (No.144), a partir Hudhayfah radiallâhu ‘anhu).
“Os Fitan (testes), que são apresentados aos corações – e que são a causa de sua fraqueza – são os seguintes: [i] os testes relativos à shahwah (falso desejo) e [ii] os testes relativos a shubhah (dúvida) … Então, as primeiras provocam intenções e desejos de serem corrompidos, enquanto o segundo causam conhecimentos e crenças para serem corrompidos” (Ighâthatul-Luhfân p.40)
Falando sobre esses testes, ele – Rahimahullah – disse: “Corações – quando expostos a tais Fitan (testes) – são de dois tipos: O primeiro [tipo]: um coração, que, quando expostos a tais testes, o absorvem como uma esponja que absorve a água, deixando nele uma mancha preta. Tal coração continua a tomar banhos de as várias provações que se apresentam a ele, até que se torne escuro e corrompido, por isso, quando isso ocorre, duas doenças perigosas e mortais podem tomar posse dele e o mergulham em destruição.
Em primeiro lugar: confundindo bem com o mal, para que não reconheça o bem, nem rejeite o mal. Esta doença pode segurá-lo de tal forma que o faz acreditar ser bom o que é, na verdade, mal; e mal o que é bom, faz crer que Sunnah é bid’ah (inovação); e inovações o que é Sunnah, e que a verdade seja a falsidade; e falsidade a verdade.
Em segundo lugar: a julgar por seus caprichos e desejos, sobre e contra o que o Mensageiro de Allah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, veio trazer – sendo escravizados por seus caprichos e desejos e sendo levados abaixo por isso também.
[O segundo tipo]: um coração branco em que a luz de Iman é brilhante e seu brilho é esclarecedor. Assim, quando os testes são apresentados para tal coração, eles os rejeita e se afasta para longe deles. Isso aumenta ainda mais a sua luz, iluminação e sua força. “(Ighâthatul-Luhfân pp. 39-40)
[6] Quatro Princípios da Adoração
(O Ayah): “Somente adoramos a Allah”[Sura Al-Fatiha 1: 5] é construída sobre quatro princípios: Conhecer o que Allah e Seu Mensageiro amam e estão satisfeitos e a partir de [i] as palavras do coração e [ii] da língua; e [iii] as ações do coração e [iv] dos membros.
Assim, al-‘ubûdiyyah (servidão e escravidão a Allah) é um termo abrangente para todas as etapas. A quem os tem, efetivamente, concretiza: “Somente adoramos a Allah.”
A palavra do coração: É i’tiqâd (crença) em Allah – o mais perfeito – Quem informou sobre seus atributos e características; em relação aos Seus Nomes, Seus atributos, Suas ações, Seus anjos, e tudo o que Ele enviou através da língua do Seu Mensageiro, sallallahu ‘alaihi wa sallam.
O dito da língua: É para informar e transmitir (o que Allah revelou), para chamar a ela, defendê-la, para explicar as falsas inovações que se opõem, para estabelecer a Sua recordação e para transmitir Suas ordens.
A ação do coração: como o amor por Ele, a dependência sobre Ele, arrependendo-se a Ele, ter medo e esperança n’Ele, falando puramente e sinceramente para Ele, ter paciência naquilo que Ele ordena e proíbe, ter paciência com com o que Ele decretou e estando contente com isso, ter lealdade e inimizade por amor a Ele, humilhando-se diante d’Ele, tornando-se tranquilo com Ele e mais do que isso a partir das ações do coração, que estão, na verdade, ligados à ação dos membros … e ações dos membros sem a ação do coração é totalmente sem benefício.
A ação dos membros:. Tais como a oração e a Jihad, atendendo a Jumu’ah e estar com a Jama’ah, auxiliando aqueles que são incapazes, além de oferecer a bondade e benevolência para com a criação, e ainda mais do que isso.” (Madârijus-Sâlikîn 1 / 100-101).
O autor: Ele é Abdullah Abu ‘, Shamsud-Din Muhammad ibn Abu Bakr mais conhecido como Ibn al-Qayyim (ou Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah). Ele nasceu na 691H ano, na cidade de Damasco. Desde tenra idade ele começou a aquisição de conhecimentos e estudou com muitos professores proeminentes, o mais notável dos quais foi Shaykhul Ibn Taymiyyah-Islam. Seus alunos incluem os gostos de Ibn Kathir, ADH-Dhahabi, Ibn Bajab, Ibn ‘Abdul-Hadi e outros. Ele escreveu mais de noventa livros e folhetos – todos eles se distinguem pelo seu endereço de tocar a alma e o coração, bem como a sua exatidão, precisão e profundidade da pesquisa.
Ibn al-Qayyim morreu na noite de quinta-feira 13 Rajab no momento da “Isha Adhan no ano 751h. Testamentos sobre o seu conhecimento abrangente, a adesão firme ao caminho dos Salaf; excelentes maneiras, adoração e zuhd. (por Al-Hafidh Ibn Hajar em ad-Dururul-Kâminah (3/400), Al-Hafidh Ibn Rajab em Dhayl Tabaqâtul-Hanâbilah (2/447), ash-Shawkânî em al-Badrut -Tâli »(2 / 143-146) e também Al-Hafidh Ibn Kathir disse sobre ele em al-Bidâyah wan-Nihâyah (14/246): “Ele atingiu grande proficiência em diversos ramos do conhecimento, especialmente o conhecimento de tafsir, Hadith e usul. Quando Shaykh Taqiyyud Ibn Taymiyyah-Din retornou do Egito no ano 712H, ele ficou com o Shaykh até que ele morreu, aprendizado da grande quantidade do conhecimento dele; juntamente com o conhecimento que ele já havia ocupado si próprio para obter. Assim, ele tornou-se um erudito singular em muitos ramos do conhecimento. Ele também continuou a buscar o conhecimento grandemente dia e noite e foi constante humildemente invocando o seu Senhor. Ele recitou bem e tinha boas maneiras. Ele tinha uma grande quantidade de amor e não abrigar qualquer inveja de ninguém, nem prejudicar ninguém, nem procurar encontrar a falha de ninguém, nem ter qualquer malícia para ninguém.
Eu era um dos que mais frequentemente manteve relações com ele e eu era um dos mais amados por ele. Eu não conheço ninguém no mundo, neste momento, que é um adorador maior do que ele. Sua Salah (Oração) costumava ser muito moroso, com Ruku prolongada »(curvando-se) e sujud (prostração). Seus companheiros, muitas vezes censuraram no por isso, mas ele nunca respondeu de volta, nem abandonou esta prática -. Que Allah derramará Sua misericórdia sobre ele “
Fawaa’id: Pontos de Benefício: Imam Ibn al-Qayyim
15 de janeiro de 2014 Pelo Imam – o Shaykh do Islam – Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah [1]
Al-Ibaanah Magazine, número 3 – Dhul-Qa’dah 1416H / abril 1996