Provavelmente um dos mais proeminentes, penetrantes e poderosos produtos desta era é a mídia, e especialmente a televisão. O seu controlo sobre os nossos pensamentos e ações é incompreensível. Entre os seus efeitos mais corrosivos é o da saúde física.
Em Abril de 2003, por exemplo, o Journal of the American Medical Association relatou resultados de um estudo de seis anos de Harvard: quatro horas a ver televisão por dia aumentou o risco de obesidade por 50% e dos diabetes por 30%. Referia-se ao síndrome de “couch potato” (sedentarismo), a combinação prejudicial de dieta baseada em junk food e inactividade, que é um perigo de saúde público e sério.
Mas a televisão produz “couch potatoes” não só fisicamente mas também mentalmente e intelectualmente. Ela entretém, cativa e dita sobre o que vamos pensar e falar. E como robôs programados soberbamente, agimos de acordo com as suas sugestões. Nós preocupámo-nos com a Somália quando os mídia falavam de fome lá, embora isso tenha sido um par de anos depois da escassez já ter acontecido. E esquecemo-nos disso depois de ter sido substituído por outras notícias de última hora. Nós preocupámo-nos com a Bósnia e Kosova quando estes estavam em títulos. Não um dia antes ou depois. O Afeganistão preocupou-nos quando os produtores dos mídia decidiram que era importante e à medida que eles ditavam. Atrocidades no Afeganistão não provocaram a mesma reacção que as que aconteceram no Iraque; a diferença não foi na seriedade das atrocidades, mas foi nas dicas dadas pela máquina dos mídia.
E mesmo quando nos focamos sobre as últimas “hot spot”, o que fazemos para além de falar sobre isso? Nós trabalhamos em soluções para alguns dos problemas sobre os quais estamos tão ansiosos para receber os últimos relatórios? Se fosse esse o caso, a notícia de apenas um dia seria o suficiente para nos manter ocupados durante um ano inteiro. Mas todos os dias estamos prontos para receber outro lote de títulos, enquanto calmamente atiramos para o lado os relatórios de ontem como produtos obsoletos num supermercado. Imagine um presidente de empresa que recebe relatórios sobre os problemas na sua empresa e sobre as mudanças na economia que irão afectá-lo. Ele lê-los com interesse e fala sobre eles com paixão, mas não faz nada. Todos os dias. É claro que um presidente assim não irá sobreviver num negócio. Mas não estamos fazer a mesma coisa? Buscamos as últimas notícias, mas a questão, o que vamos fazer com essas notícias, não nos incomoda. Como resultado deste divórcio entre a “informação” e as possibilidades de acção, o nosso interesse nele é superficial. Inconstante. Aqui, agora, passou a hora seguinte com o título seguinte. A máquina da mídia moderna transformou a vida num desporto de espectador.
Mas a vida não é um desporto para espectadores e é um erro terrível de proporções incalculáveis tratá-la como tal. A informação é valiosa, mas apenas se for procurada para passá-la à acção. Em última análise, o valor da nossa vida deve ser determinado não pela “informação” que nós reunimos, mas pelas acções que realizamos. O Qur’an diz:
“Ele tem poder sobre tudo, Aquele Que criou a morte e a vida, para que Ele possa testar qual de vós é o melhor em acção”. [Al-Mulk, 67:1-2]
Esta é uma mensagem central do Islam e muda a nossa visão sobre toda a vida presente.
Além disso, devemos lembrar-nos que cada um de nós é responsável pelos seus próprios actos e omissões. Nós não seremos capazes de culpar os outros pelo nosso fracasso em agir. Nem devemos obter crédito por acções em que não participamos.
“Nenhum pecador arcará com a culpa alheia. E o homem não obtém senão o fruto do seu esforço.” [Um Najm, 53:38-39]
O versículo acima também estabelece um princípio fundamental que determina que ninguém pode ser punido pelos crimes dos outros. Este tem graves implicações legais. Por exemplo, a prática de capturar membros da família de um criminoso, muito menos um suspeito, continua a ser claramente proibido na lei islâmica. As sociedades jahilis de ontem e hoje, por outro lado, distinguem-se por violar este princípio essencial da justiça. No entanto, na Próxima Vida, ninguém será capaz de transferir a culpa ou roubar crédito. Estaremos diante das nossas próprias acções.
Isto tem profundas consequências para nós aqui também. A questão fundamental torna-se então, o que estamos a fazer para mudar a situação? Fizemos tudo o que podíamos? Ou estávamos muito ocupados a reclamar da escuridão para acender a nossa própria vela pequena? Porque o Qur’an diz:
“… nunca impomos a alguém uma carga superior às suas forças…” [Al-A’raf, 07:42]
Ele também assegura-nos que não podemos falhar quando fazemos o correcto, independentemente do que todas as outras pessoas fizerem.
“Ó crentes, resguardai as vossas almas, porque se vos conduzirdes bem, nunca poderão prejudicar-vos aqueles que se desviam;” [Al-Ma’ida, 5:105]
Um milhão de reclamações não removerão as trevas, mas uma única vela fá-lo-á. Inacção cria frustração e desespero. Iniciativa, responsabilidade pessoal, e acção, por outro lado, pode mudar radicalmente a nossa condição. Considere a questão da educação no mundo muçulmano. Há um esforço concertado para remover qualquer vestígio de uma identidade islâmica e substituí-lo com mensagens seculares e anti-islâmicas. A resposta, porém, foi protestos débeis. No entanto, muito poderia ter sido feito. Nos EUA, por exemplo, quando alguns pais sentiram um problema semelhante, eles começaram a ensinar em casa. Escolas privadas foram estabelecidas e editores de livros didáticos produziam livros que reflectiam os seus valores.
Tudo isso e muito mais poderia ser feito no Paquistão, Egipto, ou na Arábia Saudita. Grupos de pais poderiam organizar-se para se reunir com os editores de livros e funcionários de escolas, pedindo-lhes para não publicar, vender ou utilizar os livros envenenados recentemente introduzidos. Livros didáticos alternativos poderiam ser publicados em privado e escolas particulares estabelecidas. Na verdade, a tradição muçulmana é brilhante.
Ibn Sirin disse:
“Este conhecimento constitui a tua religião, por isso tem cuidado de quem aprendes a tua religião”
Como podem aqueles que são guiados por isto enfrentar a corrupção do seu sistema de ensino com resignação?
O Imam Hasan al-Basri (rahimahullah) disse:
“Ó filho de Adão. Tu és apenas uma colecção de dias. Quando um dia passa, uma parte de ti morre com ele”.
Nenhum de nós sabe quantos dias faltam em nós. Podemos dar-nos ao luxo de viver mais um desses dias como uma miserável “couch potato”?
Por Khalid Baig