A Arte da Caligrafia no Império Otomano

Os turcos otomanos produziram e aperfeiçoaram muitas variedades da escrita arábica. Todos os diversos ramos de arte caligráfica, uma arte imensamente amada e respeitada pelos turcos otomanos, surgiu particularmente na cidade de Istambul.

Este pequeno artigo foi retirado do artigo completo (pelo Professor M. Ugur Dermen) que está disponível aqui (em inglês) em um arquivo PDF de 15 páginas.

Quando, no século X, os turcos migraram para o Ocidente de seu lar original nas estepes do noroeste da China, no Turquestão, Afeganistão e Irã eles entraram em contato com a religião e a cultura do mundo islâmico. A conversão em massa para o islamismo, que resultou dessa migração, foi acompanhada pelo abandono do antigo alfabeto Uyghur que eles tinham empregado anteriormente e à adoção da escrita árabe foi usada há quase mil anos até a introdução do novo alfabeto turco em 1928. No entanto, a natureza intrinsecamente artística dos turcos inspirou-os com profundo amor pela escrita árabe, que eles próprios  aperfeiçoaram muito com a introdução de uma série de mudanças na forma.

Foram os Turcos Otomanos que produziram e aperfeiçoaram diversas variedades deste tipo de escrita. Todos os vários ramos da arte da caligrafia, uma arte muito querida e respeitada pelos Turcos Otomanos, floresceu especialmente na cidade de Istambul, o centro administrativo do Estado Otomano, e foi em Istambul que as melhores e mais maduras obras foram produzidas.

Os Turcos Otomanos têm estado à frente de uma notável e fascinante arte há mais de cinco séculos. Esta arte é o chapéu Husn-i, ou, em suma, chapéu, a caligrafia islâmica não se originou entre os turcos, ainda que os mais magníficos exemplos foram os turcos quem adotaram e produziram com uma paixão e fervor religioso. Temos que enfatizar que desde o início, sempre que uma arte tem um aspecto prático que faz com que seja útil e atraente para as sociedades, consequentemente sua escala de uso e aceitação torna-se maior. Do mesmo modo, a caligrafia islâmica tem se afirmado com seu crescente aperfeiçoamento estético ao longo dos séculos, durante os quais foi um meio para leitura e escrita.

Figura 1: Um grande mushaf escrito por Ahmed Karahisarî, exibindo a aklâm-i sitte. Em cada página, quatro painéis retangulares (koltuk) mostram exemplos de iluminação de alta qualidade como executado no reinado do Sultão Suleyman I, (Biblioteca do Museu Topkapi Palace).

A importância que o Sultão Mehmed, o Conquistador, deu às artes plásticas em geral e à arte da escrita em particular é atestada. Além disso, destes sobrevivem até hoje uma série de livros escritos pelo gênio caligráfico Sheikh Hamdullah (1429-1520), doados à biblioteca do Sultão por seu filho, o príncipe Bayezid, no governo de Amasya. Outras inscrições injelî sülüs feitas por dois mestres caligráficos, Yahya Sôfî e Ali Sôfî, ativas nos dias de Mehmed, foram adicionadas de uma série de monumentos depois da conquista de Istambul. As assinaturas dos calígrafos identificam essas obras. Os dois primeiros nomes afirmando associação da dinastia Otomana com o campo de caligrafia são aqueles do Sultão Bayezid II e seu príncipe Korkut. Ambos tinham sido ensinados por Sheikh Hamdullah em Amasya.

Após a ascensão do Príncipe Bayezid ao trono em 1481, Sheikh Hamdullah mudou-se para Istambul, onde ele se propôs a criar os exemplos mais perfeitos da caligrafia em estilo de Yakut, o próprio Sheikh Hamdullah tinha aprendido o estilo de Yakut de Hayreddin Mar'asi. Após a instigação pessoal do Sultão Bayezid, Sheikh Hamdullah foi capaz de criar um novo estilo original, elaborado sobre exemplos de Yakut, trabalho disponível no Palácio Imperial (Topkapi) na tesouraria. Sheikh Hamdullah sucedeu nesta tarefa importante em torno do ano 1485, depois de ter atravessado um período de reclusão mística de quatro meses. Essa conquista promoveu-o para a posição de fundador espiritual (PIR) de caligrafia turca. A respeito deste fato, a articulação do aklâm-i sitte que tinha até então sido predominante, foi sujeita a uma compreensão do estilo Abbasid. Mesmo que haja rumores de que o próprio Yakut havia sido um turco de Amasya, a atmosfera da cultura de Bagdá permeou seu trabalho, e ele deve, assim, ser considerado representante da cultura do mundo árabe. No entanto, após a espantosa realização do Sheikh Hamdullah, o aklâm-i sitte, tal como praticado no estilo do Sheikh prevaleceu nos domínios Otomanos e levou o estilo de Yakut ao esquecimento.

As letras ou agrupamentos de letras que constituem o estilo de Sheikh Hamdullah podem ser mostrados contendo parcialidade dos escritos de Yakut. O gênio de Hamdullah pode ser notado em sua escolha de belos elementos e sua repetição em suas numerosas amostras de caligrafia.

Figura 2: Um retrato de uma rosa em camadas por Abdullah Buhari, datado de 1733 (Biblioteca do Museu Topkapi Palace).

 Os Otomanos praticaram caligrafia ao longo de um período de quase 500 anos, atingindo o mais alto nível de especialização nos séculos XIX e XX. Estas produções caligráficas, que nunca deixaram de exibir as características particulares dos Turcos Otomanos, aumentaram dramaticamente com o passar do tempo. Neste contexto, a forma de caligrafia jelî, que pode ser aplicada a qualquer dos scripts de caligrafia mencionados como sua grande escala e forma monumental, por meio de uma evolução semelhante. Esta forma caligráfica de jelî foi usada para paineis decorativos de inscrições para aplicação em edifícios religiosos, bem como para construções arquitetônicas civis. Manuscritos sobreviventes do período Otomano podem assumir a forma de livros, como mushafs ou dîvans, mas também podem vir sob a forma dos chamados murakkaas . Um murakkaa é uma coleção de kit'as (originado de pequenas obras) que são articuladas entre si em suas bordas, executadas em um ou dois scripts, um lado com margens iluminadas, no lado reto, única e aproximadamente o mesmo tamanho de um livro. Painéis de grandes dimensões, executados injelî sülüs e jelî ta'lîk, foram utilizados para a decoração de interiores de um grande número de construções públicas e privadas. O calígrafo acima mencionado, Hafiz Osman, concebeu uma composição caligráfica chamada hilye no final do século XVII. A hilye contém a descrição das características físicas e morais do Profeta e, a partir do século XIX em diante, esta forma começou a ser executado em grande escala.

Figura 3: Um grande hilyewritten, perfeitamente escrito por Kadiasker Mustafa Izzet Efendi. A decoração marginal foi feita de uma forma ocidentalizada, (coleção particular).

 

Por: Ugur Derman

Fonte: Muslim Heritage


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