Fundamentos da Shahada
A shahadah tem 9 fundamentos.
1- CONHECIMENTO (‘ilm)
Ou seja, deve-se ter o conhecimento básico e geral do que se entende por shahada. É preciso entender o que a shahadah afirma e o que a shahadah nega. Allah diz no Qur’an:
“Sabe, portanto, que não há mais divindade, além de Allah e implora o perdão das tuas faltas…” [Qur’an 47:19]
Da mesma forma, o Profeta ? disse: “Quem morrer sabendo que não há ninguém digno de adoração excepto Allah entrará no Paraíso.” (Sahih Muslim)
Na verdade, a própria shahadah é um testemunho. Quando alguém testemunha alguma coisa, é preciso saber o que é que ele/ela está a testemunhar. Obviamente, um testemunho sobre algo que não se tem qualquer conhecimento sobre é absolutamente inaceitável. Allah diz no Qur’an:
“…aqueles que testemunham a verdade e a reconhecem.” [Qur’an 43:86]
Esta condição provavelmente parece bem óbvia, se alguém lhe disse: “Não há deus senão Allah”, e , em seguida, disse que o que ele quis dizer com Allah era Jesus, você diria imediatamente que esta shahadah é um disparate. No entanto, você imagina que há um país muçulmano no mundo que, até recentemente, costumava ter uma celebração anual de uma semana para os “Deuses do Mar”!? E eles sempre se chamaram de muçulmanos e dizem a shahadah várias vezes por dia. Isto mostra claramente que eles não têm ideia de qual é o significado da sua shahadah. Você acha que este tipo de shahadah vai abrir as portas do Paraíso para eles?
Hoje, há muitos muçulmanos que se perguntam por que não devemos aceitar o secularismo. Eles pensam que não há nada de errado com o secularismo! Muitos destes muçulmanos rezam cinco vezes por dia e proferem a shahadah repetidamente. No entanto, eles não vêem nada de errado em aceitar um Legislador, além de Allah? Que tipo de shahadah essas pessoas estão a dizer?
Todos nós fazemos o nosso melhor para aprender pelo menos o básico das crenças islâmicas, o básico do que significa a shahadah. Desta forma, se Allah quiser, nós estaremos a fazer a shahadah correcta. Nós estaremos a testemunhar a verdade, visto que devemos ser testemunhas dela.
2- CERTEZA (yaqín)
Esta é o oposto da dúvida e da incerteza. No Islam, na verdade, qualquer tipo de dúvida (não destinada a aprendizagem, mas sim o questionamento da verdade) é equivalente a Kufr (descrença). Temos de estar absolutamente certos da verdade da shahadah nos nossos corações. Os nossos corações não devem vacilar de forma alguma quando damos testemunho da verdade “Não há ninguém digno de adoração excepto Allah”. Allah descreve os crentes no Qur’an como aqueles que têm fé em Allah e, em seguida, os seus corações não vacilam/duvidam. Allah diz:
“Somente são crentes aqueles que crêem em Allah e no Seu Mensageiro e não duvidam, mas sacrificam os seus bens e as suas pessoas pela causa de Allah. Estes são os verazes!” [Qur’an 49:15]
Da mesma forma, o Mensageiro de Allah ? disse: “Ninguém encontrará Allah com o testemunho de que não há ninguém digno de adoração além de Allah e eu sou o Mensageiro de Allah, não tendo dúvida sobre essa declaração, sem entrar no Paraíso”. (Sahih Muslim)
Na verdade, Allah descreve os hipócritas como aquelas pessoas cujos corações oscilam. Por exemplo, Allah diz:
“Pedir-te-ão isenção só aqueles que não crêem em Allah, nem no Dia do Juízo Final, cujos corações estão em dúvida e, na sua dúvida, vacilam.” [Qur’an 9:45]
Muitos estudiosos têm afirmado que as doenças do coração, ou da dúvida e suspeitas que uma pessoa permite no seu coração, são mais perigosos para a fé de uma pessoa que paixões e desejos. Isto é porque paixões e desejos podem ser satisfeitos alguma vez mas a pessoa ainda os reconhece como errados e ela pode controlar-se a si mesma e arrepender-se e desistir dessa má acção. Por outro lado, as dúvidas e suspeitas podem ficar retidas no coração, sem cura, até que a pessoa finalmente deixa o Islam totalmente ou continua a praticar o Islam, enquanto que, na verdade, no seu coração ela não tem a verdadeira fé. A maior cura para estas dúvidas é procurar por conhecimento. É através do conhecimento autêntico do Qur’an e da Sunnah que a maioria dessas dúvidas serão removidas.
3- ACEITAÇÃO (qabúl)
Se uma pessoa tem conhecimento e certeza da shahadah, esta deve ser seguida por aceitação, com a língua e o coração, de tudo o que a shahadah implica. Quem se recusa a aceitar a shahadah e as suas implicações, mesmo que ele saiba que é verdade e tenha a certeza da sua verdade, então é um descrente. Esta recusa em aceitar às vezes é devido ao orgulho, inveja ou outros motivos. Em qualquer caso, a shahadah não é uma verdadeira shahadah sem a sua aceitação incondicional. Todos os estudiosos falam sobre essa condição como uma condição geral. No entanto, há também um aspecto mais detalhado que todos nós devemos estar cientes. O crente aceita quaisquer que sejam as implicações da shahadah. Isto também significa que ele acredita em tudo o que é afirmado no Qur’an ou declarado pelo Profeta ?, sem qualquer direito de escolher o que ele quer acreditar e o que ele quer rejeitar. Allah diz no Qur’an:
“Credes, acaso, numa parte do Livro e negais a outra? Aqueles que, dentre vós, tal cometem, não receberão, em troca, senão aviltamento na vida terrena, e no Dia da Ressurreição, serão submetidos ao mais severo dos castigo.” [Qur’an 2:85]
Este é um aspecto que os muçulmanos devem estar cientes. Embora não seja a mesma que a recusa completa de aceitar a verdade, rejeitando uma parte da verdade que vem de Allah, também nega o seu testemunho de fé. Infelizmente, muitos muçulmanos estão a fazer isso hoje em dia de várias maneiras. Mesmo que nem todas essas formas possam necessariamente ser consideradas apostasia, elas ainda são muito perigosas. Por exemplo, se eles não gostam do que é afirmado num verso do Qur’an, eles simplesmente reinterpretam o versículo de acordo com o seu gosto. Se eles não gostam do que é afirmado num hadith, eles simplesmente afirmam que o hadith não deve ser autêntico, embora eles não sejam estudiosos nessa área. Esse tipo de comportamento é a antítese do comportamento do verdadeiro muçulmano. Tudo que vem de Allah e do Seu Mensageiro ?, o verdadeiro muçulmano crê como sendo a verdade. Isto anda de mãos dadas com o seu testemunho de fé.
4- SUBMISSÃO ou COMPLACÊNCIA (Inqiyad)
Isto implica a acção física e real dos actos consequentes da nossa shahadah. Na verdade, este é um dos principais significados da palavra “Islam” que é “a submissão à vontade e mandamentos de Allah”. Isto é o que Allah ordena no Qur’an:
“E voltai, contritos…” [Qur’an 39:54]
Allah elogiou aqueles que se submetem às suas ordens através das suas acções. Allah diz:
“E quem melhor professa a religião do que quem se submete a Allah, é praticante do bem…” [Qur’an 4:125]
Na verdade , Allah fez disso claramente uma condição de fé: que a pessoa se submeta à ordem de Allah e do Seu Mensageiro. Allah diz:
“Qual! Pelo teu Senhor, não crerão até que te tomem por juiz das suas dissensões e não objectem ao que tu tenhas sentenciado. Então, submeter-se-ão a ti espontaneamente.” [Qur’an 4:65]
Infelizmente, há muitos que afirmam que não há nenhuma relação entre fé e acções. Você pode até ouvir um muçulmano dizer sobre o outro “Este é o melhor muçulmano que eu já conheci”, mas a outra pessoa quase que não executa quaisquer dos actos do Islam. Esta compreensão incorrecta sobre fé espalhou-se por todo o mundo muçulmano.
De facto, a nossa shahadah (ou testemunho de fé) deve ser implementada ou realizada nos nossos corações, línguas e acções. Nos nossos corações, devemos ter amor a Allah, temer a Allah e ter esperança n’Ele. Com as nossas línguas devemos testemunhar a shahadah. E com as nossas acções, devemos implementar o que o testemunho de fé exige de nós. Qualquer um que afirme ser um muçulmano e, no entanto, não aja de acordo, ou não entendeu o Islam de todo ou está a prestar testemunho contra si mesmo que o seu testemunho de fé não é um testemunho verdadeiro e correcto.
Isso não quer dizer que o verdadeiro crente nunca cometa um pecado. Na verdade, os verdadeiros crentes cometem pecados, mas enquanto eles reconhecerem que o que eles fizeram não é correcto e que é incompatível com a sua obrigação de se submeterem a Allah, então eles não violaram a autenticidade do seu testemunho ou shahadah. Mas não se esqueça que eles ainda são pecadores. E o que é o mínimo de submissão que é exigido de uma pessoa além do qual não pode haver nenhuma alegação de fé? Para os estudiosos que dizem que o abandono da oração é a descrença, são as cinco orações diárias. Quem não fizer, pelo menos, as cinco orações diárias, foi além do limite aceitável para a falta de acções. Allah sabe mais.
5- VERACIDADE (as-sidq), o oposto de hipocrisia e desonestidade
Isto significa que, quando dizemos a shahadah, estamos a dizê-la honestamente. Nós realmente estamos a ser sinceros. Nós não estamos a mentir quando se trata do nosso testemunho de fé. O Profeta ? disse: “Ninguém presta testemunho de que não há ninguém digno de adoração excepto Allah, com sinceridade no seu coração, sem que Allah faça o fogo do Inferno proibido para ele.” (Sahih Al-Bukhari e Sahih Muslim)
Estamos todos familiarizados com aqueles que dizem o testemunho de fé, mas que não estão a dizê-lo honestamente. Eles não acreditam nele, mas eles estão simplesmente a dizê-lo a fim de se protegerem ou para obterem algum ganho ao fazê-lo; estes são os hipócritas. Allah descreveu-os no Qur’an com as seguintes palavras:
“Entre os humanos há os que dizem ‘Cremos em Allah e no Dia do Juízo Final’. Contudo, não são crentes. Pretendem enganar Allah e os crentes, quando só se enganam a si mesmos, sem se aperceberem disso. Nos seus corações há morbidez, e Allah aumentou-os em morbidez, e sofrerão um castigo doloroso pelas suas mentiras.” [Qur’an 2:8-10]
Obviamente, a shahadah daqueles que se tornam muçulmanos simplesmente para beneficiar de ser muçulmano e não porque acreditam no Islam será rejeitada por Allah na Próxima Vida. Eles terão de enfrentar um doloroso castigo, devido à sua mentira.
6- SINCERIDADE (al-ikhlass)
Ou seja, quando dizemos a shahadah , devemos fazê-lo unicamente por causa de Allah. Nós não devemos fazê-lo por qualquer outra razão. E não devemos fazê-lo por causa de ninguém. Desta forma, o significado de sinceridade é o oposto de Shirk (atribuir parceiros a Allah). Tornamo-nos e mantemo-nos muçulmanos apenas por causa de Allah. Allah diz no Qur’an:
“Adora, pois, a Allah, com sincera devoção.” [Qur’an 39:2]
E Allah também diz:
“E foi lhes ordenado que adorassem sinceramente a Allah, fossem monoteístas, observassem a oração e pagassem o zakat; esta é a verdadeira religião.” [Qur’an 98:5]
E o Profeta ? acrescentou: “Allah proibiu ao fogo do Inferno quem disser ‘Não há ninguém digno de adoração excepto Allah’, e o disser assim desejando [ver] o rosto [e agrado] de Allah.” (Sahih Muslim)
Isso é algo em que todos nós devemos pensar, especialmente aqueles de nós que cresceram em famílias muçulmanas e são muçulmanos desde nascença. Devemos deixar bem claro para nós mesmos que somos muçulmanos só por causa de Allah. Nós não somos muçulmanos por causa dos nossos pais, amigos, família ou comunidade. Deve ficar claro nas nossas mentes que somos muçulmanos por causa de Allah primeira, última e unicamente.
Um dos sinais de que somos muçulmanos por causa de Allah é fazer o que Allah pede de nós, independentemente do que outras pessoas desejem ou queiram de nós. Ou seja, da mesma forma que somos muçulmanos unicamente por causa de Allah, todas as nossas acções são feitas por amor a Allah . No entanto, às vezes, a pessoa começa a perguntar-se se algumas pessoas cumprem esta condição. Algumas pessoas do mundo muçulmano praticam o Islam na medida em que é agradável para as suas famílias. Se houver qualquer coisa no Islam que as suas famílias não gostam – embora as suas famílias sejam muçulmanas e, portanto, eles realmente deveriam gostar de todo o Islam – então elas não praticam esse aspecto do Islam. Um exemplo comum é a mistura entre homens e mulheres. Às vezes, um irmão não se mistura com as mulheres e a sua esposa permanece separada dos homens. No entanto, quando eles retornam para as suas casas, e porque isso não é agradável para as famílias que querem mistura entre homens e mulheres, eles facilmente, simplesmente e de forma feliz comprometem a sua religião para o bem dos seus parentes. Estas pessoas devem perguntar-se sinceramente por que são muçulmanas. São elas muçulmanas por causa dos seus pais e, portanto, quaisquer que sejam os gostos dos seus pais, elas farão, e tudo o que os seus pais não gostam, elas não farão? Ou elas são muçulmanas por causa de Allah e, portanto, o que Allah não gosta, elas não farão e tudo o que agrada a Allah, elas farão?
7- AMOR (mahabbah)
Ou seja, o crente ama esta shahadah, ele ama de acordo com a shahadah, ele ama as implicações e exigências da shahadah e ele ama aqueles que agem e lutam por causa desta shahadah. Esta é uma condição necessária da shahadah. Se uma pessoa faz a shahadah mas não ama a shahadah e o que ela representa, então, de facto, a sua fé não está completa. Não é a fé de um crente verdadeiro. E se ele ama algo mais do que esta shahadah ou se ele ama algo mais do que a Allah, então ele negou a sua shahadah. O verdadeiro crente, aquele que cumpre com as condições da shahada, não coloca ninguém que seja como um igual a Allah no seu amor. Allah diz no Qur’an:
“Entre os humanos há aqueles que adoptam, em vez de Allah, rivais (a Ele) aos quais professam igual amor que a Ele; mas os crentes só amam fervorosamente a Allah.” [Qur’an 2:165]
E noutro lugar, Allah diz:
“Diz-lhes: Se os vossos pais, os vossos filhos, os vossos irmãos, as vossas esposas, a vossa tribo, os bens que tenhais adquirido, o comércio, cuja estagnação temeis, e as casas nas quais residis, são-vos mais queridos do que Allah e o Seu Mensageiro, bem como a luta pela Sua causa, aguardai, até que Allah venha cumprir os Seus desígnios. Sabei que Ele não ilumina os depravados.” [Qur’an 9:24]
O Profeta ? disse: “Aquele que tem três características provou a doçura da fé. [A primeira delas] é que ele ama Allah e o Seu Mensageiro mais do que ele ama qualquer outro…” (Sahih Al-Bukhari e Sahih Muslim)
Este é um dos aspectos mais importantes do Islam mas, por alguma razão, está a faltar na vida de muitos muçulmanos. Eles agem no Islam como se o Islam fosse uma tarefa em vez de fazer coisas por amor a Allah. Quando Allah nos ordena a fazer algo, como testemunhar a fé, devemos perceber que essa coisa é agradável a Allah e, portanto, pelo nosso amor a Allah, devemos estar muito satisfeitos ao fazer os actos que Lhe agradam. Mas, esse sentimento está a faltar a muitos, muitos muçulmanos hoje.
8- NEGAÇÃO À ADORAÇÃO FALSA
Apesar disso estar claro nas palavras do testemunho de fé, não parece claro para todas as pessoas que fazem esse testemunho. Na Surat al-Baqarah, Allah lembra-nos claramente deste aspecto importante da shahadah, a shahadah não é meramente uma afirmação, mas é tanto uma afirmação como uma negação. Allah menciona:
“Quem renegar divindades falsas e crer em Allah, Ter-se-á apegado a um firme e inquebrável sustentáculo.” [Qur’an 2:256]
Talvez o Profeta ? tenha feito este ponto ainda mais claro quando ele disse: “Quem diz que não há ninguém digno de adoração excepto Allah e nega tudo o que é adorado além de Allah, então a sua riqueza e sangue são protegidos e a sua contabilidade será com Allah.” (Sahih Muslim)
Embora esta condição deva ser óbvia para todas as pessoas que dizem as palavras da shahadah, ainda é possível encontrar muçulmanos que dizem a shahadah e, em seguida, fazem actos de adoração para seres ou coisas para além de Allah. Você vai encontrá-los indo para os cemitérios e adorando as pessoas nas sepulturas. Eles realizarão actos de adoração, não por causa de Allah, mas por causa dos “santos” mortos na sepultura. Que tipo de shahadah é que essas pessoas fizeram? Você realmente acha que a shahadah deles vai significar alguma coisa no Dia do Juízo, desde que acreditem que os actos de adoração podem ser feito para algo/alguém além de Allah?
9- ADESÃO COERENTE (asstaqím) até à morte
Isto é uma obrigação, se a shahadah é para significar alguma coisa para você na Próxima Vida. Você não pode descansar pelos louros do que pode ter feito no passado. Não, na verdade, a shahadah deve ser a sua bandeira até à sua morte. O Profeta ? disse: “Um homem pode passar muito tempo a fazer as obras do povo do Paraíso e, em seguida, ele termina as suas obras com as obras do povo do fogo do Inferno. E um homem pode passar muito tempo a fazer as obras do povo do fogo do Inferno e, em seguida, ele termina as suas obras com as obras das pessoas do Paraíso.” (Sahih Muslim)
Noutro hadith, o Profeta ? disse: “Por Aquele para além do qual não há outro Deus, um de vocês faz as acções do Paraíso até que haja apenas um palmo entre ele e o Paraíso e, em seguida, o livro [a Predestinação] ultrapassa-o e ele faz as acções das pessoas do Inferno e entra nele.” (Sahih Al-Bukhari e Sahih Muslim)
E Allah diz no Qur’an:
“Ó crentes, temei a Allah, tal como deve ser temido, e não morrais, senão como muçulmanos.” [Qur’an 3:102]
Queridos irmãos e irmãs, estas são as condições da shahadah. Estes são os aspectos da shahadah que cada um de nós deve olhar profundamente nos nossos corações e perguntar:
– “A minha shahadah cumpre com esses requisitos?”
– “Estou a dizê-la sinceramente, honestamente, e por amor a Allah?”
– “Estou a dizê-la com base no que ela realmente significa?”
– “Estou a negar todos os outros falsos objectos de adoração?”
– “Existe alguma parte da minha shahadah que é fraca ou inexistente?”
Não é suficiente simplesmente memorizar essas condições e as respostas às perguntas como se nós estivéssemos no caminho para a aula para fazer um “questionário”. Podemos encontrar muçulmanos ou até mesmo os próprios professores, que memorizaram totalmente estas condições e os seus significados até ao ponto de poderem recitar cada detalhe. Mas se olharmos para a forma como eles agem e a forma como eles tratam os outros, sabemos que as condições não estão a ter o efeito correcto neles. Esta é a prova de que não importa o quanto uma pessoa sabe, só importa o quanto ela age de acordo com esse conhecimento. Na Próxima Vida, o conhecimento sobre estas condições da shahadah não os irão beneficiar, no mínimo, se não o colocarem em prática. Na verdade, o seu conhecimento será uma prova contra eles, porque eles sabiam claramente as condições, mas não estavam dispostos a viver de acordo com elas nesta vida.
Como muçulmanos , precisamos perguntar-nos agora mesmo, antes de morrer e estar perante Allah para o Seu Julgamento. Precisamos de considerar cuidadosamente as nossas respostas a estas perguntas. Se somos fracos em determinadas áreas destas perguntas importantes, então devemos trabalhar bastante para eliminar essa fraqueza. Para que, na Próxima Vida, a nossa shahadah seja a nossa “Chave para o Paraíso”, e os portões do Paraíso se abram para nós e sejamos capazes de viver para sempre na Jannah de Allah com o Seu agrado connosco.
EU CUMPRIREI AS CONDIÇÕES DA SHAHADAH (SE DEUS QUISER), E AGORA?
Primeiro de tudo, você toma um banho completo (chamado de ghusl), onde a água chega às raízes do cabelo, e todas as partes do corpo. Depois disso é só declarar a sua shahadah!
Diga “ash-hadu an la ilaha il’Allah, wa ash-hadu anna muhammadan ‘abduhu wa rassuluhu”
Tradução: Testemunho que não existe nenhuma divindade a ser adorada excepto Allah, e testemunho que Muhammad é o Seu Servo e Mensageiro.
Sobre a shahadah ter de ser feita com testemunhas, isto é só para a comunidade muçulmana reconhecer a pessoa como muçulmana e para poder receber benefícios e esclarecimentos como, por exemplo, para o caso das Peregrinações (Hajj e ‘Umrah).
Se uma mesquita oferece um documento oficial da sua conversão, então peça-o para poder apresentá-lo em caso de documentos com foto de hijab (véu), se for mulher, ou outros procedimentos legais, se isso for necessário.
O mais importante, para que a sua shahadah seja válida, é cumprir com as condições mencionadas acima e tentar o melhor que puder ser um(a) muçulmano(a) exemplar!
Bem-vindo(a) ao Islam!
Fontes utilizadas: http://www.islamtomorrow.com/9points.htm
