Financiando a Bondade como Sociedade

Financiando a Bondade como Sociedade: A ascensão e queda das instituições filantrópicas islâmicas (Waqfs)

por Dr. Khalil Abdurrashid

Parte 1 de 4

Introdução

Aproximadamente a partir do século IX, cerca de duzentos anos após a morte do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), fundações e doações de caridade (waqfs ou awqaf) começaram a surgir e se espalhar pelo mundo islâmico. Ao longo do próximo milênio, fundações e doações de caridade se tornariam fundamentais para a conceituação e manifestação de uma sociedade islâmica a tal ponto que se tornaria quase impossível imaginar o mundo muçulmano sem os waqfs. Eles haviam se tornado o fio que interligava a colcha de retalhos da civilização islâmica. No início de 1800, de acordo com uma estimativa conservadora, mais da metade dos imóveis no Império Otomano eram classificados como doados (waqf). De acordo com outra fonte confiável, doações de caridade (awqaf) compreendiam

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“Uma estimativa de 75% das terras aráveis ​​na área da atual Turquia, um quinto no Egito, um sétimo no Irã, metade na Argélia, um terço na Tunísia e um terço na Grécia. No final do século XVIII, cerca de 20.000 waqfs no Império Otomano tinham uma renda anual total igual a um terço das receitas anuais do governo, e talvez incluindo metade a dois terços da terra arável.” (Amy Singer, Charity in Islamic Societies (New York: Cambridge University Press, 2008), 186)

A institucionalização da caridade no Islam tornou-se um fator definidor que exerceria influência dominante no planejamento urbano e no desenvolvimento das cidades e vilas, bem-estar social, hábitos e práticas religiosas, a produção da arte e o desenvolvimento da estética, a estrutura e estabilidade dos mercados e forças econômicas, estabilidade política, bem como a produção da cultura muçulmana em todas as suas diversas representações. Como observou um famoso historiador:

“Por volta do século X, os waqfs privados substituíram o zakah como “o veículo para financiar o Islam como sociedade… os waqfs, os vários fundamentos cívicos e até mesmo amenidades foram fornecidos de forma privada, mas confiável, sem necessidade ou medo da intervenção do poder político.” (Marshall Hodgson, The Venture of Islam, vol. 2 (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 124; also see Singer, Charity, 91)

A partir de meados do século XIX, esse elemento integral da civilização islâmica seria assumido pelo recém-criado Estado-nação e, em alguns casos, propositalmente obliterado. Coincidindo com o declínio do waqf foi a ascensão da ocidentalização e projetos de reforma no mundo muçulmano que buscavam levar o mundo muçulmano para o “progresso” em nome da “civilização”. O waqf, como uma instituição exclusivamente islâmica, seria atacado e, assim, inauguraria uma transformação do mundo islâmico.

Este artigo explora as origens e a transformação das fundações e doações de caridade no Islam. Eu divido a história dos waqfs em cinco fases diferentes. A primeira é o período formativo dos waqfs, e eu começo com uma visão geral das origens e formação desta instituição. Nesta seção, exploro conceitos e temas centrais que foram críticos para a fundação e estabelecimento da filantropia islâmica como instituição. A segunda fase é o período pós-formativo para waqfs. Nele, descrevo como o termo waqf surgiu em meio a muita diversidade cultural e terminológica. Além disso, descrevo os primeiros destinatários da filantropia islâmica em forma e conteúdo. A terceira fase é o período de maturação para waqfs. Nesta seção, descrevo vários exemplos de waqfs em uma forma mais madura e como eles operavam. Forneço exemplos de como os waqfs afetaram uma variedade de lugares e beneficiários em várias partes do mundo muçulmano. De importância significativa, nesta seção, são os detalhes sobre a fundação de waqfs para animais, bem como doações e fundações estabelecidas por mulheres muçulmanas, exclusivamente para mulheres solteiras. Isso fornece uma visão especial de como as sociedades islâmicas pré-modernas desenvolveram mecanismos criativos para cultivar uma atmosfera de inclusão e pertencimento, dedicando certos waqfs à causa do fornecimento de espaço para aqueles que estão à margem da sociedade. A quarta fase é um período de transformação dos waqfs e nesta seção descrevo como a questão da concretude e perpetuidade dos waqfs começou a ser aplicada ao dinheiro, algo mais móvel e praticamente útil na preparação para um novo mundo. O período final é o período que marcou a deterioração dos waqfs. Nesta seção, tento revelar as causas e consequências do declínio dos waqfs no mundo muçulmano.

Ao narrar uma instituição épica como o waqf no Islam, é importante reconhecer que esse tópico é amplamente pesquisado. O que estou tentando realizar neste artigo é uma sinopse geral e síntese dos principais materiais de origem sobre a instituição de waqfs a fim de fornecer ao leitor (tanto muçulmano, quanto não muçulmano) uma fonte central que mapeia a paisagem da história e desenvolvimento da instituição dos waqfs e fornece integrações acadêmicas para explicar esse aspecto profundo da civilização islâmica. Compreender a instituição dos waqfs é compreender a filantropia islâmica. Este artigo, em suma, busca desvendar e apresentar o cerne e os ramos da maior forma do empreendimento filantrópico islâmico.

As condições que permitem o cultivo da filantropia islâmica (waqfs)

A filantropia islâmica como instituição social (waqf) surgiu no contexto de duas práticas distintas e onipresentes na sociedade muçulmana. O primeiro pano de fundo foi a estrutura teológica e ontológica penetrante da centralidade da caridade para a própria vida que dá impulso à doação, em primeiro lugar. O segundo pano de fundo consistia nas consequências jurídicas e sociológicas da morte, preparação para elas e as questões resultantes de legado e herança.

No Islam, desde o nascimento ao longo da vida de uma pessoa, a doação em caridade molda a rotina diária, noturna e mensal de uma pessoa. Mesmo o próprio corpo está incluído na expectativa da caridade, pois a tradição islâmica encoraja a envolver todos os membros do corpo em atos de caridade. O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou que:

“Cada articulação de cada pessoa deve realizar uma caridade todos os dias em que o sol nasce: agir com justiça entre duas pessoas é uma caridade; ajudar um homem com sua montaria, levantando-o, é uma caridade; uma boa palavra é uma caridade; cada passo que você dá para as orações é uma caridade, e remover uma coisa prejudicial da estrada é caridade.” (Bukhari e Muslim, consulte Os 40 Ahaadith de Nawawi, n° 26)

Palavras gentis, ajudar o outro a atravessar a rua, remover lixo da rua, demonstrar afeto ao cônjuge, alimentar os pobres e até lembrar de Allah estão entre as inúmeras ações consideradas caridosas no Islam. O Islam incentiva ações de caridade diariamente por meio de uma infinidade de práticas que podem ser feitas, desde muito fáceis e simples até grandiosas e socialmente transformadoras, como se posicionar contra a injustiça. Além disso, a caridade foi codificada no calendário islâmico durante vários dias, noites, semanas e até meses. Sexta-feira, ocasião da oração congregacional muçulmana, é designado o dia mais vantajoso da semana para doações em caridade. Doar antes e especialmente depois da oração de sexta-feira é uma prática consagrada nas normas islâmicas ao longo da história do Islam. Alimentar os pobres, especialmente, é incentivado após a oração de sexta-feira e uma prática encontrada em fontes muçulmanas. As últimas dez noites do Ramadan são consideradas as noites mais virtuosas para doações e ações de caridade. O primeiro mês do calendário islâmico, Muḥarram, é conhecido como o primeiro mês para caridade no ano. O décimo dia de Muḥarram, conhecido como ʿAshurah, cujo significado é compartilhado entre sunitas e xiitas, é famoso por ser uma ocasião para atos de caridade e ações virtuosas. Durante o terceiro mês do calendário islâmico, o mês de Rabi’ al-Awwal, o nascimento do Profeta é geralmente comemorado pelos muçulmanos em todo o mundo. A celebração, embora inovação na prática do din e originada na era mameluca de Muẓaffar al-Din (d. 682/1283), cunhado de Ṣalaḥuddin Ayyubi, se tornaria parte das normas sociais sunitas e xiitas. O nascimento do Profeta sempre envolveu alimentar as pessoas e distribuir presentes como ato de caridade. Os meses sagrados de Rajab (o 7º mês lunar), Shaʿban (o 8º mês lunar) e Ramadan (o 9º mês lunar), também são designados como meses de caridade. Rajab historicamente foi designado como um mês para dar presentes aos descendentes do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). A noite do meio do mês de Shaʿban, chamada Laylat al-Baraʾ, também, apesar de uma prática inovadora que não faz parte do din, é considerada uma noite de oração e penitência. Naquela noite, os muçulmanos são altamente encorajados a pedir perdão e realizar atos de caridade na esperança de ter seus pecados absolvidos. O Ramadan, como um mês de jejum e ações de caridade, é amplamente conhecido por muçulmanos e não-muçulmanos. O primeiro dia de Shawwal, o décimo mês no calendário islâmico, é considerado um grande dia de festival, ʿeid al-Fiṭr, marcando a conclusão do Ramadan e é o primeiro dos dois grandes festivais de caridade. Finalmente, Dhul-Hijjah, o décimo segundo e último mês do calendário islâmico, contém a Peregrinação (hajj), bem como o segundo grande festival, ʿeid al-Aḍḥa. Este festival é um feriado dedicado a alimentar os outros, dar presentes e outras formas de caridade, com duração de três dias consecutivos. Dias, noites e meses pontuam o tempo de vida do muçulmano com um clima geral de ações de caridade que eles, literalmente, nascem para praticar: sete dias após o nascimento de cada criança, o ato de caridade da distribuição de alimentos às pessoas é uma prática religiosa chamada ‘Aqiqah e tem o propósito de louvar a Allah pela bênção de um filho. A caridade foi ainda considerada central na educação infantil. Ibn Nujaim (d. 970/1563) cita o famoso teólogo sunita Imam Abu Manṣur al-Maturidi (d. 333/944) que disse:

“O crente é obrigado a instruir seus filhos quanto à generosidade e caridade, assim como é obrigado a instruí-los na doutrina e crença monoteístas, pois o amor deste mundo é a fonte de todo pecado.” (Ibn Nujaym, al-Baḥr al-Rāʾiq, vol. 7 (Cairo: Dar Ihya Turath al-Arabi, 2010), 284)

Assim como o líquido amniótico que funciona como fonte de proteção para o feto em desenvolvimento, além de facilitar a troca de nutrientes e água entre mãe e filho, a envolvente atmosfera de caridade isola a comunidade muçulmana dos golpes das calamidades naturais, afastando o agravamento das condições, permitindo a troca de bênçãos materiais entre vários membros da comunidade para que cada segmento desta passe a valorizar e apreciar a presença e o bem-estar do outro.

A segunda estrutura que forma o pano de fundo para o surgimento do waqf foi a própria morte e a preparação da transição para a vida após a morte. A morte e o morrer no Islam deram início a dois mecanismos legais islâmicos extremamente significativos: o legado (waṣiyah) e a herança (mirath). A relação entre essas duas ações judiciais no Islam, aliada a uma doença terminal (maraḍ al-maut) trouxe à tona das famílias muçulmanas e juristas o problema de proteger herdeiros e credores em caso de testamento de um moribundo. Na lei islâmica, os legados são restritos a um terço da propriedade de uma pessoa. Essa restrição de um terço, juntamente com as regras estritas das ações de herança islâmicas, representava um problema para os muçulmanos em seu leito de morte que desejavam doar perpetuamente uma parte significativa de sua riqueza aos pobres. O desafio de distinguir a doação de caridade normal, regular na forma de um legado, sujeito às leis de herança islâmicas, da criação de uma instituição de caridade contínua que beneficiaria o doador na vida após a morte contribuiu para a criação do waqf como uma instituição islâmica separada e exclusivamente desenvolvida. O impulso para a doação de caridade contínua foi dado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que explicou:

“Quando um ser humano morre, seu trabalho chega ao fim, exceto por três coisas: caridade contínua, conhecimento benéfico ou um filho piedoso que reza por ele.” (Muslim, hadith n° 1631, narrado por Abu Huraira, kitab al-wasiyyah)

Estudiosos muçulmanos interpretaram “caridade contínua” como uma referência às instituições filantrópicas islâmicas (waqfs). Mas, no início da história islâmica, essa distinção não era tão clara, pois tanto a prática da caridade, quanto o termo para caridade (ṣadaqah) confundiriam questões que levam à necessidade de distinguir a prática geral de caridade (ṣadaqah) contínua ou perpétua. Isso levaria ao surgimento do waqf como um fenômeno legal e social que produziu uma camada inteiramente nova de significado para muçulmanos e sociedades muçulmanas por mais de mil anos. O financiamento da bondade transcenderia os limites individuais e pessoais para se tornar espiritual, familiar, comunitário, social, político, cultural, filosófico, regional, internacional e até global. Na era moderna, tornar-se-ia uma prioridade colonial desmantelar os waqfs, levando-os a serem interrompidos e a cair em declínio significativo como resultado de pressões externas de forças coloniais no exterior e pressões internas de reformadores muçulmanos que buscavam replicar o Iluminismo europeu em sua própria casa. Com esse pano de fundo em mente, passo para as cinco fases do desenvolvimento histórico do waqf como a principal instituição filantrópica islâmica.

Parte 2 de 4

O período formativo das instituições filantrópicas islâmicas

O período de formação da filantropia islâmica começou após a migração do Profeta para Medina e terminou no início da era abássida. Durante este período, a essência e os contornos da filantropia islâmica foram estabelecidos pelo Alcorão, decreto profético e doações filantrópicas surgiram de várias formas.

Por mais onipresente que o waqf seja na história islâmica, é bastante interessante que o termo waqf não apareça no próprio Alcorão, nem na literatura dos ahaadith. Acredita-se que o termo waqf tenha surgido em meados do século III no Islam, durante o período pós-formativo da lei islâmica. Embora o termo em si não exista no Alcorão, os estudiosos da exegese explicam a seguinte passagem do Alcorão como fornecendo a base para a doação filantrópica islâmica:

“Não alcançareis a bondade, até que despendais daquilo que amais. E o que quer que despendais, por certo, Allah é, disso, Onisciente.” (3:92)

Ao ouvir este versículo do Alcorão, Abu Ṭalḥah, um notável Companheiro do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)  doou seu bem mais precioso, um grande bosque de tamareiras com mais de 600 tamareiras para o serviço dos pobres na cidade de Medina. Ele explicou as razões por trás de seu presente ao Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizendo que o bosque de tamareiras era seu bem mais precioso e ele esperava que, ao presenteá-lo aos pobres, alcançaria o status de verdadeira piedade na outra vida. Ao declarar seu presente aos necessitados, na presença do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), Abu Ṭalḥah voltou para casa e encontrou sua esposa e filho relaxando no bosque. Abu Ṭalḥah imediatamente informou sua esposa que havia doado o bosque para servir os pobres de Medina a serviço do Islam. Sua esposa lhe perguntou: “Você fez isso apenas em seu nome ou em nosso nome, coletivamente?” Abu Ṭalḥah respondeu que havia feito isso em ambos os nomes. Sua esposa respondeu: “Que Allah esteja satisfeito contigo, Abu Ṭalḥah! Eu estava considerando exatamente a mesma coisa depois de ter pensado profundamente sobre o que fazer pelos pobres em nosso meio. Mas ainda não tinha tido a coragem de fazer algo a respeito. Que Allah aceite nossa oferenda e permita-nos sair juntos do bosque agora.” Essa doação de sua propriedade mais valiosa para o bem dos pobres de Medina, a serviço do Islam, ficou conhecida como o primeiro ato de doação (waqf) no Islam.

Da perspectiva da Sunnah do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), temos detalhes mais específicos para o estabelecimento do waqf. Primeiro, o Profeta morreu deixando apenas três itens: uma mula, suas armas e algumas terras que ele designou como reservadas para fins de caridade (sadaqah). (Bukhari)

Em segundo lugar, o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) instruiu seu Companheiro Umar a doar propriedades para fins filantrópicos islâmicos e isso se tornou o modelo para os waqfs para muitos de seus companheiros proeminentes. Imam Malik mencionou este conselho do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) como tendo estabelecido o precedente para waqfs – que foram chamados ahbas pelo Imam Malik.

De acordo com a história islâmica, ʿUmar ibn al-Khaṭṭab adquiriu algumas propriedades em Khaibar e consultou o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre o que fazer com elas. O evento é relatado da seguinte forma:

“‘Umar disse: ‘Adquiri terras em Khaibar, e nunca adquiri propriedades mais preciosas para mim do que aquelas. O que tu me ordenas a fazer com isso?” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “Se tu quiseres, retém seu principal e dedica (os lucros) para fins de caridade.” Ibn ‘Umar disse: “’Umar deu os rendimentos como esmolas com a condição de que (o principal) não fosse vendido, dado como presente ou herdado.” ‘Umar deu os rendimentos como esmola para os pobres, parentes, para libertação de escravos, (para o financiamento de) despesas militares, viajantes e hóspedes. Não será imputado a quem o administra se disto for consumido numa maneira adequada ou se dado algo a um amigo, enquanto não houver apropriação de nenhum dos bens. (Al-Baihaqi, sunan, capítulo 6; ad-Daraqutni, sunan, capítulo 4; Ahmad ibn Hanbal, al musnad, vol. 6)

A partir desta tradição, aprendemos os parâmetros operacionais básicos, funções e condições da filantropia islâmica dos Companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). A declaração de ‘Umar sobre sua terra em Khaibar como sendo a mais preciosa de sua propriedade é significativa, pois está de acordo com a importância do versículo do Alcorão acima, a saber, que uma pessoa deve dar do que mais preza. A instrução do Profeta para ʿUmar para reter o principal e dedicar os lucros para causas de caridade também é importante porque explica a declaração do Alcorão instruindo a pessoa sobre como “dar o que você estima”. Isso não significa doar o que você preza, mas sim restringir o aspecto mais caro de nossa riqueza ao serviço de gerar rendimentos para fins de caridade. A propriedade em si deve ser protegida de ser comprada, vendida, doada ou herdada. Em suma, é removida do mercado e protegida de ser uma mercadoria. No entanto, como Ibn ‘Umar articulou ao descrever as ações de seu pai ao seguir as instruções do Profeta, a propriedade ainda é colocada em funcionamento a fim de produzir ganhos para esmolas aos pobres, parentes, libertação de escravos, (financiamento de) despesas militares, e  necessidades dos viajantes e hóspedes. Isso também é notavelmente consistente com as categorias de destinatários do zakah descritas no capítulo 9, versículo 60 do Alcorão (interpretação do significado):

“As sadaqats, as ajudas caridosas, são, apenas, para os pobres e os necessitados e os encarregados de arrecadá-las e aqueles, cujos corações estão prestes a harmonizar-se com o Islão e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah e o filho do caminho, o viajante em dificuldades: é preceito de Allah. E Allah é Onisciente, Sábio”

Dois aspectos significativos da filantropia islâmica são descritos aqui nesta narração: o primeiro é o conselho do Profeta sobre o estabelecimento de uma instituição filantrópica (em oposição a um ato singular de caridade): reter o principal e dedicar os lucros a usos de caridade. A segunda envolve os parâmetros da própria instituição waqf:

1. que ela seja explicitamente e legalmente removida da condição de mercadoria;
2. que seja usada exclusivamente para fins beneficentes; e
3. que hajam diretrizes gerais para o agente fiduciário delineando o benefício pessoal da doação.

Em relação a este último ponto, Umar teve uma escritura de waqf redigida por um escriba na presença de vários companheiros e ʿAbd Allah ibn al-Arqam serviu como testemunha do documento. ʿUmar nomeou sua filha, Ḥafṣah, como fiduciária, administradora e gerente da propriedade que ele doou, em suas palavras, “enquanto ela viver”. Ele, então, estipulou que depois dela, deveria ser administrado por uma pessoa de bom senso de sua família… Os rendimentos deveriam ser gastos como o administrador achasse adequado, para mendigos, indigentes e parentes. Não é censurável que o administrador coma, alimente ou contrate empregados para trabalhar na propriedade.

Imam Shafiʿi explicou que “o conhecimento de sadaqat [waqfs] foi preservado por um número considerável de Emigrantes (Muhajirun) e Auxiliares (Anṣar). De fato, um grande número de descendentes e parentes (dos primeiros muçulmanos) continuou a administrar este sadaqat até morrer. A maioria deles transmitiu isso com a autoridade da maioria, então não há divergência neste assunto.”

Al-Waqidi (207 AH/823 AD) relatou que os Companheiros haviam transformado seus dirhams e tamareiras em doações (sadaqah), enquanto at-Ṭabari (310 AH/923 AD) relatou a conversão de terras conquistadas em doações (habs) durante o primeiro século. Entre os Companheiros proeminentes que estabeleceram doações filantrópicas islâmicas (waqfs) estão: ʿUmar, ʿUthman ibn ʿAffan, ʿAli ibn Abi Ṭalib, Sawdah bint Zamʿah (a esposa do Profeta), ʿAʾisha bint Abi Bakr (a esposa do Profeta), al -Zubair ibn ʿAwwam, Muʿadh ibn Jabal, Zaid ibn Thabit, Asmaʾ bint Abi Bakr, Umm Salamah (esposa do Profeta), Umm Ḥabibah (esposa do Profeta), Ṣafiyah bint Ḥuyaiy (esposa do Profeta), Saʿd ibn Abi Waqqaṣ, Khalid ibn, Khalid ibn Walid, Abu Arwá al-Dawsi, Ḥafṣa (a esposa do Profeta), Jabir ibn ʿAbd Allah, Saʿd ibn ʿUbadah, ʿUqba ibn ʿAmir e ʿAbd Allah ibn Zubayr — que Allah esteja satisfeito com todos.

O período pós-formativo das instituições filantrópicas islâmicas

O período pós-formativo começou no início da era abássida (por volta de 250 AH/864 AD) e terminou por volta do início do domínio mameluco no Egito (648 AH/1250 AD). Durante este período, o termo waqf foi codificado na linguagem jurídica islâmica em todas as escolas jurídicas e os waqfs adotaram as formas concretas de mesquitas e faculdades (madrasah). No início desse período, surgiu um problema terminológico. Estudiosos e juristas desse período empregaram os seguintes termos para se referir ao que conhecemos hoje como waqfs: hubs, ahbas, sadaqah, sadaqat muḥarramah e sadaqat mawqufah. Os Malikis, os primeiros Shafiʿis e estudiosos da Escola Ẓahiri empregavam os termos habs ou hubs (para reter ou deter) e variantes deste termo, como o plural ahbas, e outros derivados como taḥbis, ḥabaʾis, ḥabisa e iḥbas.

Imam Shafiʿi e outros estudiosos preferiram o termo sadaqat muharramat, ou caridade inviolável. Outros preferiram adicionar diferentes qualificadores ao termo sadaqah (caridade), como ṣadaqa muʾabbadah (caridade eterna) e sadaqah jariyah (caridade contínua). Imam Shafi explicou que hubs é um termo que significava sadaqat muharramat e que sadaqat muharramat era um termo para waqf. Estudiosos Shafii’ posteriores seguiram essa visão e agora empregam universalmente o termo waqf. Os primeiros estudiosos da escola Ḥanafi também empregaram os mesmos termos diferentes e só mais tarde neste período estabeleceram waqf como o significante preferido. O mesmo com os estudiosos Ḥanbali. Os estudiosos malikis, no entanto, preferiram manter o termo hubs sobre o termo waqf e, portanto, hubs (ou habous) tornou-se normativo para os muçulmanos do norte da África (o Marrocos – Maghrib) e da Península Ibérica (Al-Andalus).

Para os xiitas, os estudiosos da Escola Jaʿfari distinguiram entre o significado de hubs e waqf, e empregaram ambos. Para eles, hubs se referia a entidades filantrópicas islâmicas cuja existência não pretendia se estender para sempre. Waqf, no entanto, refere-se a todas as doações que foram estipuladas para existir em perpetuidade. Este não foi o caso dos estudiosos ismaʿili e zaydi, a maioria dos quais empregava o termo waqf.

Consequentemente, ambos os termos waqf e habs/hubs se tornariam nomenclatura padrão para instituições filantrópicas islâmicas. Enquanto waqf acabaria sendo usado pela maioria dos estudiosos muçulmanos, habs/hubs foi retido por uma minoria deles. No final desse período, os juristas muçulmanos finalmente decidiram como os dotes deveriam ser chamados. Agora o que restava era qual estrutura eles deveriam adotar à luz da presença do Islam em muitas terras estrangeiras, misturando-se com costumes e normas locais sobre doação.

A era pós-formativa da história islâmica foi caracterizada ainda por um tremendo desenvolvimento urbano e rural por conta das instituições waqf. Começando inicialmente com o patrocínio do aprendizado, as artes e ciências islâmicas começaram a florescer neste período por conta da filantropia islâmica e do patrocínio real. Ciência, literatura, filosofia, arquitetura, fabricação de vidro e cristal, pintura e cerâmica, escrita e caligrafia, têxteis e tecnologia, todos estavam entre os primeiros beneficiários filantrópicos islâmicos durante esse período, particularmente nas principais áreas urbanas. Educação, pesquisa e invenção tornaram-se extensões e parte do culto ritual e, por esse motivo, as faculdades islâmicas (madrasah) foram construídas adjacentes às principais casas de culto (mesquitas). Nas áreas rurais, no entanto, materiais agrícolas, como ferramentas agrícolas, animais de trabalho e imóveis agrícolas, continuaram a constituir a maioria das doações (waqfs).

O desenvolvimento de grandes mesquitas e faculdades (madrassah) com bibliotecas anexas como waqfs caracteriza este período. Exemplos claros desta herança que surgiu após a pioneira Casa da Sabedoria (Bait al-Ḥikmah) são: Mesquita Al-Azhar e Colégio Madrasah no Cairo, Egito, construído em 358 AH/969 AD pelo califa fatímida Al-Muʿizz; A Mesquita Qarawiyyin e o Colégio Madrasah em Fez, Marrocos, fundados em 245 AH/859 AD por Faṭimah al-Fihriyah, uma descendente da tribo Quraish do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); a irmã de Fátima, Maryam al-Fihriyah, estabeleceu a Mesquita Al-Andalus em Fez por volta do mesmo ano; e o Niẓamiyah Madrasa College, que foi estabelecido em 457 AH/1065 AD como um waqf em Bagdá por Niẓam al-Mulk e empregou o famoso Imam al-Ghazali como professor principal. Essas instituições produziram uma sociedade erudita em todo o mundo muçulmano e ajudaram a promover a polinização cruzada de ideias e inspirações que ajudaram a melhorar ainda mais a sociedade muçulmana. O estabelecimento de waqfs tão grandiosos e imperiais permitiu que o desenvolvimento de waqfs comunais menores e mais influentes surgisse de várias maneiras, abrindo caminho para uma nova era de criação de waqf que transformou a sociedade muçulmana. Isso também inaugurou uma transformação na liderança e educação das mulheres muçulmanas e ajudou na distribuição de serviços sociais muçulmanos em um mundo muçulmano pós-cruzadas/pós-invasão mongol.

Parte 3 de 4

O período de maturação das instituições filantrópicas islâmicas

Desde o início do domínio mameluco no Egito (por volta de 648 AH/1250 AD) até aproximadamente a primeira metade do domínio imperial otomano (por volta de 1000 AH/1592 AD), os waqfs entraram em um período mais maduro e diversificado na história islâmica. Esse período marcou a expansão dos waqfs de sua forma anterior de mesquita-madrassa-faculdade para várias outras formas de filantropia islâmica que atendiam às diversas necessidades de uma comunidade muçulmana em constante mudança. Waqfs durante esta época surgiram em várias formas como resultado da guerra, fome, aumento do número de mulheres empreendedoras e acadêmicas, aumento da migração humana e viagens, disseminação do sufismo e crescimento significativo do comércio internacional. De maior importância durante este período foi que waqfs começaram a superar sadaqah, bem como zakah como a principal forma de doação de caridade pelos muçulmanos. Entre as muitas novas formas de waqf que surgiram durante este período foram:

• Hospedagens Sufis (zawiyah/tekke/khanqa); pousadas de viajantes; cozinhas de sopa; banheiros públicos; centros de alívio da fome, construção e manutenção de túmulos de estudiosos; hospitais; serviços veterinários, fontes para animais; salas de oração ao longo das rotas de viagem; bibliotecas; bebedouros públicos; orfanatos; balneários públicos; cemitérios; jardins de infância/escolas primárias fundados independentemente e adjacentes a muitas mesquitas com o objetivo principal de ensinar o Alcorão; instituições dedicadas a causas de caridade, como libertar escravos, alimentar os pobres, pagar dívidas, distribuir presentes nos dois Eids e preparar e enterrar os falecidos.

Entre os muitos exemplos de waqfs que foram além da forma mesquita-madrasah-faculdade que merecem destaque estão os waqfs que abrigavam mulheres solteiras chamados ribats, estabelecidos na era mameluca (1250-1517). Os Ribats eram conhecidos por serem instituições sufis exclusivamente femininas que se originaram no século VI/XII durante a era fatímida, desenvolveram-se muito no período mameluco e caíram em declínio no início da era otomana. Os Ribats abrigavam exclusivamente mulheres solteiras. Muitas vezes, mulheres de elite, mulheres pobres, divorciadas recentemente e viúvas dividiam espaços em um ribat. Além de fornecer quartos para mulheres solteiras, eram exigidas atividades devocionais estritas em troca do pagamento do aluguel. O pessoal estava à disposição para cuidar das necessidades básicas dos moradores do ribat. Esperava-se que os moradores participassem das cerimônias de dhikr, das cinco orações diárias e do serviço de oração de sexta-feira, liderado pela estudiosa residente. Além de sua função de caridade para mulheres solteiras, as ribats funcionavam como espaços para o cultivo da piedade feminina, bem como uma solução para a falta de moradia feminina. A família de Ibn Taimiyah costumava fornecer itens de limpeza para um ribat para mulheres idosas que ficava ao lado da casa de sua família. Ribats eram onipresentes durante este período e como Raport explica:

“O estabelecimento de ribats em todos os centros urbanos mamelucos atingiu um pico na segunda metade do século XIII e na primeira metade do século XIV. O Ribat al-Baghdadiyah, estabelecido no Cairo em 684 AH/1285 AD, foi o mais famoso ribat dedicado exclusivamente às mulheres. A filha do sultão Baibars, Tidhkarbai Khatun, doou a instituição para o benefício de uma mística chamada Zainab al-Baghdadiyah, de quem recebeu o nome. Zainab já havia conquistado muitos seguidores entre as mulheres de Damasco quando Tidhkarbai a convidou para ir ao Cairo. O ribat estava localizado próximo ao Khanqah de Baibars e provavelmente foi concebido como uma instituição irmã. Em 694 AH/1295 AD, o amir ʿAlaʾ al-Din al-Barabah estabeleceu um ribat para o uso de Sitt Kalla, a viúva de outro amir sênior. Em 715 AH/1315 AD, o amir Sunqur al-Saʿd atta entregou um ribat feminino à madrassa que ele doou na cidade. Al-Maqrizi e Ibn Ḥajar concordam que a principal função desses ribats era fornecer abrigo para viúvas, divorciadas e mulheres abandonadas. Pelo menos seis ribats adicionais para viúvas e velhas funcionavam no cemitério de Qarafah durante o século XIV… As cidades sírias tinham um número ainda maior de casas religiosas femininas. Em Damasco, o termo ribat passou a significar um local de culto especificamente feminino. Um autor damasceno, Ibn Zufar al-Irbili (726 AH/1326 AD), observa que um ribat é um khanqah dedicado exclusivamente às mulheres (al-rubuṭ hiya al-khawaniq allati takhtaṣṣu bi-l-nisaʾ). Ele então enumera vinte dessas instituições, quinze dentro da própria cidade e mais cinco em seus subúrbios.”

Relacionado à função do ribat está o fato de que muitos deles serviram como centros de cuidados paliativos femininos no Cairo durante o período mameluco. Era tão comum que muitos juristas escreveram sobre o envolvimento de sua família nessa forma de estabelecimento do waqf. Imam al-Sakhawi, por exemplo, mencionou como sua própria mãe abriu sua casa para divorciadas e viúvas, transformando-a em um ribat que alguns consideram ter uma função semelhante a um hospício. Muitas mulheres do período mameluco do século XV são registradas como tendo estabelecido ribats para este propósito. O florescimento dos ribats nesta época é um dos exemplos pouco conhecidos e quase perdidos de como os waqfs abordaram as necessidades individuais prementes da sociedade. Os muçulmanos não esperaram que os governos resolvessem seus problemas, mas recorreram ao estabelecimento de waqfs para atender às necessidades públicas. Estabelecidos principalmente por mulheres, exclusivamente para mulheres, os ribats eram waqfs que atendiam especificamente às necessidades espirituais, sociais e psicológicas das mulheres muçulmanas em áreas urbanas e rurais, criando espaços de inclusão para elas nesta vida em preparação para a vida após a morte.

Ibn Baṭuṭah descreve seus encontros com um número esmagador de doações durante sua viagem a Damasco. Ele explica que,

“As variedades de doações em Damasco e suas despesas são incalculáveis, de tão numerosas que são. Existem doações para ajudar as pessoas que não podem realizar a Peregrinação, as quais são pagas àqueles que vão no lugar (da pessoa inábil), quantias suficientes para suas necessidades. Existem doações para fornecer roupas de casamento para meninas, ou seja, para aquelas cujas famílias não podem fornecer a parafernália habitual. Existem doações para libertar prisioneiros e doações para viajantes, com as quais recebem comida, roupas e despesas de transporte para seus países. Há doações para a melhoria e pavimentação das ruas, porque todas as vias de Damasco têm um pavimento em ambos os lados por onde caminham os passageiros a pé, enquanto os motoristas usam a estrada no meio… Vi nele um jovem escravo de cuja mão acabara de cair um prato de porcelana chinesa e se partir em pedaços. Uma multidão se juntou ao redor dele e um deles lhe disse: ‘Pegue as peças e leve-as com você para o guardião dos dotes para utensílios. O escravo mostrou os pedaços quebrados e então recebeu dele o suficiente para comprar um prato semelhante. (H. A. R. Gibb, The travels of Ibn Battuta)

O Império Otomano é conhecido por ter sido pioneiro no termo “sociedade waqf”. Como os historiadores explicam, os waqfs em Istambul eram,

“…um sistema de bem-estar por excelência, utilizado tanto para desenvolver a economia da cidade como para garantir as condições materiais e o bem-estar de muitos dos habitantes da cidade. Continha elementos de prestígio e ostentação, e de proteção da riqueza familiar. Para muitos dos habitantes da cidade, era uma instituição do berço ao túmulo, pois um homem podia nascer em uma casa waqf, dormir em um berço waqf, comer e beber de provisões waqf, ler em bibliotecas waqf, ensinar em uma escola waqf, receber seu salário da administração waqf e, quando ele morrer, ocupar um caixão waqf e ser enterrado em um cemitério waqf. Era a instituição waqf que alimentava, educava, abrigava, limpava e dava tratamento médico à população. Fornecia meios de subsistência às pessoas e as resgatava em tempos de desastres naturais. As pessoas faziam compras nas lojas do waqf, rezavam nas mesquitas do waqf; e as características físicas de sua cidade eram, em grande parte, moldadas pelo waqf. Em suma, a vida em Istambul sem a instituição waqf era impensável.” (Ebru Boyar and Kate Flee, A social history of ottoman Istanbul)

De acordo com registros oficiais da Direção Geral de Arquivos Waqf do Império Otomano, agora localizada em Ancara, Turquia, há um total de 26.300 waqfs registrados oficialmente como tendo existido no império, 1.400 dos quais foram estabelecidos por mulheres muçulmanas otomanas.

Durante este período, os pilares integrais necessários para a criação de um waqf foram refinados devido à prevalência da fabricação do waqf entre as massas, em oposição a apenas governantes e governadores. Os estudiosos do Islam estipularam que o estabelecimento de um waqf exigia quatro elementos. Em primeiro lugar, uma declaração por escrito tinha de ser feita. Esta declaração tinha que ser autorizada pelo tribunal e registrada como um documento oficial. Essa condição também significava que o termo waqf ou habs tinha que ser usado para a validade da investidura no Islam. Em segundo lugar, a riqueza ou propriedade doada tinha que ser designada para um propósito particular. Relembrando o hadith de cima, a propriedade ou riqueza tinha que ser sequestrada para o uso da geração de receitas a serem usadas para fins de caridade. Terceiro, um beneficiário tinha que ser nomeado, ou seja, uma pessoa ou pessoas, uma categoria de pessoas como órfãos, pobres ou o público em geral. E, quarto, o benfeitor do waqf tinha que ser nomeado e tinha que estar vivo durante o tempo dessa ação, pois essa ação era necessária para resultar de seu livre arbítrio. Uma vez que esses quatro elementos eram estabelecidos, então o waqf seria formalmente estabelecido no Islam e não poderia ser revogado, vendido, presenteado ou herdado. As ações do waqf eram consideradas vinculadas à lei contratual islâmica e, portanto, a constituição do waqf era vista como uma transação, devido ao fato de que a propriedade mudou de mãos.

Exatamente quem possuía a propriedade era uma questão de disputa não resolvida entre os juristas muçulmanos. Os Ḥanafis e a maioria dos Shafiʿis, e uma opinião narrada pelo Imam Aḥmad, afirmam que a propriedade era transferida do benfeitor para Allah e tomava a forma de um bem público público. Os Malikis, alguns Jaʿfaris, alguns Shafiʿis e Ḥanbalis, e Ibn Humam dos Ḥanafis afirmaram que se transferia para a própria doação. Dito de outra forma, era retido de todas as outras formas de propriedade e reservado exclusivamente para o waqf desembolsar para criar propriedade. De acordo com a opinião preferencial da Escola Ḥanbali e outros estudiosos Shafiʿi e Jaʿfari, a propriedade seria transferida para os beneficiários e gerenciada apenas pelo administrador ou curador/depositário (mutawalli).

A posse da propriedade era relativa à posição que o item ocupava para o waqf. A posse ocorria quando o imóvel era usado (no caso de imóveis ou ferramentas), ou quando o item era recebido em mãos (no caso de alimentos ou dinheiro), ou ainda no momento da aprovação da escritura do waqf pelo tribunal. A escritura de doação tinha que ser um documento legal. A aprovação do tribunal da escritura do waqf como um documento legal oficial era considerada “posse” e esta foi uma opinião atribuída ao próprio Abu Ḥanifah. Mais necessária como parte da redação da escritura de doação era a estipulação exigida da frase “em perpetuidade” (‘ala ta’bid). Os Ḥanafis, a maioria dos Shafiʿis, os Ḥanbalis, os Jaʿfaris e as escolas Ẓahiri exigiam a declaração da frase “em perpetuidade” como um elemento condicional da validade e irrevogabilidade obrigatória de um waqf. Estipular uma doação para durar 99 anos, por exemplo, seria inválido. Outros juristas muçulmanos, como a Escola Maliki, alguns estudiosos Shafiʿi e Jaʿfari, discordaram da visão supracitada e coletivamente afirmaram duas opiniões: uma opinião é a posição de mencionar um limite de tempo (por exemplo, 99 anos) e que quando o tempo chegar seu limite, a propriedade volta ao seu estado original de propriedade. A segunda visão afirma que o ato de doação em si é válido, mas a estipulação do prazo é inválida. Independentemente de a perpetuidade ter sido declarada no documento legal que estabelece um waqf, o único jurista muçulmano registrado que afirmou que a propriedade do waqf era revogável, mesmo depois de ser um documento legal, foi Abu Ḥanifah. Todos os outros estudiosos, mesmo na própria escola Ḥanafi, consideram os waqfs legais irrevogáveis.

Em relação aos beneficiários, os waqfs nesse período foram divididos em duas categorias: doações públicas e doações privadas. Doações públicas eram waqfs que foram estabelecidos para o benefício do público. Esses waqfs estipulavam na escritura de doação (waqfiyah ou vakif-nome) que os beneficiários eram “o público”. Doações privadas eram waqfs cuja escritura de doação especificava o beneficiário pelo nome ou por característica, como “os pobres”, “minha família”, “mulheres solteiras”, “órfãos”, “viajantes” e similares. As doações privadas, portanto, restringiam os rendimentos do waqf a uma categoria particular de pessoas, enquanto as públicas não. Além disso, os waqfs, embora historicamente empregados a serviço dos pobres, não são exclusivos dos pobres, no Islam. Tanto os ricos quanto os empobrecidos podem receber os rendimentos de um waqf. Portanto, um viajante rico e um viajante pobre teriam direito a ficar em uma pousada de viajantes que fosse um waqf, cuja escritura de doação estipulasse que era para o benefício de “viajantes”.

Quanto ao benfeitor, ele/ela/eles deveriam ter atingido a idade de maturidade (que era de 18 anos para as mulheres e 21 para os homens no período otomano), estar de posse de suas capacidades mentais, ou seja, nem loucos nem embriagados, e livremente capazes de dispender de sua riqueza. Pessoas abstratas ou entidades legais como corporações e governos também podem estabelecer waqfs.

Durante esse período da “sociedade waqf”, raramente as pessoas experimentaram pobreza extrema ou permaneceram extremamente ricas. Todas as pessoas eram doadoras e receptoras de waqfs em todos os níveis da sociedade. Para enfatizar isso na arte islâmica, a letra uau foi projetada por escrito para encapsular essa realidade vivida: o fato de que todos somos cedentes e receptores, doadores e beneficiários de waqfs. O famoso desenho circular da letra uau nos lembra dos três componentes inerentes ao sistema waqf – não de um ponto de vista legal, mas de um ponto de vista social-espiritual: a primeira letra uau simbolizava o juramento sagrado, ‘Juro por Allah’ ou em árabe, wallahi, indicando que a ação do waqf é feita em nome de Allah e que a ação do waqf é obrigatória. A segunda letra uau indica o administrador do waqf, encarregado da administração da doação – o wali, também conhecido como mutawalli; a terceira letra uau é uma referência ao próprio waqf. O fato de que cada letra uau se liga e se conecta à próxima lembra ao observador que cada pessoa está conectada à outra através do waqf. Além disso, a letra uau é escrita de duas maneiras, uma com a cauda saindo, afastada da letra, e a outra com a cauda curvada para trás em direção à letra. A primeira indica que o que sai de sua posse sai de sua propriedade e não é mais seu; a última grafia indica que tudo que vai, volta e que todos nós somos destinatários de doações.

Inscrita nesta caligrafia, que adornava casas e mesquitas, e simbolizando um elo terrestre e eterno, a instituição waqf estabeleceu uma conexão entre seres humanos, Allah, riqueza e bem-estar em um círculo de vida que nutriu a sociedade muçulmana criando o incentivo e as saídas pela responsabilidade pessoal e criatividade virtuosa através da descoberta do que se pode fazer para tornar o mundo um lugar melhor, uma contribuição de cada vez. Ancorados na propriedade real durante esse período, os waqfs atingiram seu amadurecimento e logo se expandiriam da terra para o dinheiro, uma transformação profundamente controversa que ocorreu na segunda metade da era otomana.

Última Parte

A era da transformação das instituições filantrópicas islâmicas

Como foi mencionado anteriormente, os waqfs nas áreas urbanas eram variados, mas, em geral, eram todos baseados em imóveis. Todos eles tomaram a forma do que hoje chamaríamos de edifícios comerciais ou residenciais que foram designados como propriedade-waqf, cujo único objetivo era gerar receita de aluguel que seria usada para uma infinidade de causas de caridade. Nas áreas rurais, os waqfs tendiam a consistir em terras e campos cujo único propósito era produzir frutas, grãos e vegetais para serem doados. Havia waqfs que eram jardins, árvores, equipamentos agrícolas e afins. Esses itens seriam entregues diretamente aos beneficiários do waqf para uso ou as colheitas seriam colhidas e vendidas no mercado por dinheiro, que seria então distribuída aos beneficiários dos waqfs. No meio urbano, os prédios compunham o investimento para o waqf e o aluguel era o rendimento para distribuição. Em ambientes rurais, o campo e os equipamentos eram os investimentos e o dinheiro adquirido com os produtos ou colheitas vendidas no mercado era o rendimento para distribuição.

A segunda metade do Império Otomano, do século XVI a meados do século XIX, pode ser considerada a era da transformação dos waqfs. À medida que as instituições filantrópicas islâmicas atingiram seu auge no final dos séculos XVI e XVII, ocorreram duas transformações notáveis ​​que contribuíram para que esse período fosse transformador.

O primeiro componente transformacional dos waqfs foi sua prática comum entre judeus e cristãos que residem em terras muçulmanas. Embora a lei islâmica medieval não permitisse o estabelecimento de waqfs exclusivamente para o benefício de igrejas e sinagogas, a lei islâmica permitia que judeus e cristãos que viviam em terras muçulmanas estabelecessem seus próprios waqfs e permitiam o gerenciamento de tais waqfs por curadores judeus e cristãos. Essa prática existia em todas as terras muçulmanas e era comum no Marrocos, Palestina, Líbano, Balcãs, Turquia e Egito. Um caso notável em questão foi a mulher judia, Bannita bint Barakat, moradora de Jerusalém, que estabeleceu sua casa como waqf e estipulou que seu filho e seus herdeiros fossem os beneficiários. Como Amy Singer explica sobre este caso:

“Se a linha de descendentes terminasse, os pobres da comunidade judaica se tornariam os beneficiários, um propósito aceito na Lei Islâmica. Se, por algum motivo, as receitas não pudessem ser gastas com os pobres, então o dinheiro deveria ser usado para o Domo da Rocha, em Jerusalém. Assim, em seu waqf, Bannita articulou a possibilidade aparentemente remota de que um dia poderia não haver pessoas pobres entre os judeus em Jerusalém ou nenhum judeu deixado na cidade… O fato de alguns judeus e cristãos considerarem adequado fazer doações de acordo com a lei muçulmana, registrada perante as autoridades legais muçulmanas, sugere que eles reconheceram a força das instituições legais muçulmanas em salvaguardar seus próprios interesses.” (Singer, Charity, 99-100)

A segunda transformação estava na natureza do que foi doado – o próprio waqf. Cada vez mais, durante esse período, particularmente no Império Otomano, o dinheiro estava começando a tomar o lugar dos imóveis, um fenômeno conhecido como waqfs monetários. Os waqfs monetários envolveram essencialmente o uso de empréstimos baseados em juros dos recursos obtidos com um investimento. Essa nova transformação criou linhas de crédito que eram endêmicas no Império, muito antes do surgimento dos bancos modernos. Embora não considerado legal por muitos estudiosos da lei islâmica do período, o famoso otomano Shaikh al-Islam por 30 anos, Ebus Su’ud Efendi (982 AH/1574 AD) legitimou a prática de waqfs monetários em uma epístola legal que escreveu em 1545 AD. Nele, ele estipulou que os waqfs monetários eram válidos e permitidos com duas condições:

1. assegurando através de certos dispositivos legais islâmicos que o contrato assumia os requisitos formais de uma venda; e
2. que os juros não ultrapassassem 15%. No Império Otomano, deve-se notar que a permissão máxima para o lucro na época era de 11%. Os waqfs monetários, embora comuns nas regiões da Anatólia do Império Otomano, eram principalmente inexistentes na maioria das regiões de língua árabe controladas pelos otomanos, como Egito, Síria, Jordânia, Iêmen e Península Arábica.

O período de deterioração das instituições filantrópicas islâmicas

De meados do século XIX até a Primeira Guerra Mundial, os waqfs no Império Otomano e no mundo muçulmano, em geral, se deterioraram devido ao envolvimento direto das potências coloniais. Muito tem sido publicado sobre os detalhes deste período. Em resumo, os waqfs gradualmente se nacionalizaram à medida que o mundo muçulmano começou a transição para o nacionalismo. Com o tempo, isso levou todos os waqfs à falência e sem qualquer financiamento operacional. O governo mostrou-se incapaz de atender às necessidades do público e incapaz de fornecer o mesmo nível de serviços sociais que os waqfs e isso levou a um crescente empobrecimento e negligência geral. As palavras de Charles McFarlane (falecido em 1858), o cônsul britânico na ilha de Rodes, que visitou partes do Império Otomano durante este período e notou o colapso da prestação de serviços sociais e o aumento da negligência nas terras muçulmanas, são reveladoras a este respeito e vale a pena citar:

“A educação moral e física é deixada de lado. Não obstante… uma cozinha de sopa em Rodes, da qual a sopa é distribuída três vezes por semana aos muçulmanos indigentes, não existe nenhuma outra instituição de caridade ou benevolência na ilha. Não há hospital, nem enfermaria, nem asilo; os coxos, os cegos, os loucos e os velhos são todos deixados à própria sorte… (os reformadores) colocaram suas mãos gananciosas em quase todos os vakoufs [waqfs] do império… Assim, com muito poucas exceções, vemos as cabeças das mesquitas e medressehs em abjeta pobreza, a ralé estudantil religiosa ficou em farrapos, o mais belo dos templos e minaretes vergonhosamente negligeciado e caindo ​​em decadência… É notório que desde que os vakoufs foram administrados pelo governo nada foi feito para as obras de utilidade pública.” (Hallaq, Sharia, 403, n° 18)

No Império Otomano, foi estabelecido um Ministério Imperial de Doações que gradualmente assumiu a administração de todos os waqfs, incluindo o que chamamos de sistema hidráulico. Sabemos que pelo menos da metade a dois terços da propriedade real no Império Otomano foi designada como waqf. Todas as receitas das propriedades, bem como as próprias propriedades, passaram a ser propriedade do Ministério. As alocações orçamentárias caíram para menos de 50% do que eram antes da aplicação do domínio eminente pelo Ministério a todos os waqfs. No caso do norte da África, os colonos franceses, “por bem ou por mal… conseguiram acumular uma boa quantidade de propriedades provenientes do domínio waqf… Durante o primeiro ano de conquista, a França já havia declarado toda a colônia, terras waqf, como pertencentes ao domínio público. Em 1844, os habous foram confiscados e a administração foi encarregada a financiar as doações religiosas e educacionais e seus funcionários.” (ibid. 434) Esse confisco indiscriminado de terras waqf pelo poder colonial britânico, francês e holandês dizimou o waqf/habous como instituições e levou à perda da memória histórica do significado e perda da escala do impacto que a filantropia islâmica teve no desenvolvimento da sociedade na história muçulmana, por muçulmanos, judeus e cristãos.

Conclusão

O século XX foi marcado por uma série de catástrofes globais. Referida como a era dos extremos, este século foi notório pelo tipo de sofrimento humano nunca antes testemunhado na história humana, começando com a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), a Grande Depressão (1929-1934), a Segunda Guerra Mundial ( 1939-1944), o período da Guerra Fria (1947-1991), a Guerra do Golfo (1990-1991) e o encerramento do século com o Genocídio da Bósnia (1992-1995). Este século dizimou não apenas vidas humanas, mas, ainda mais, produziu traumas importantes na psique de muitas pessoas, muçulmanos em particular. O legado da filantropia islâmica deve ser revivido se quisermos começar o trabalho de curar corações, mentes e comunidades. Se nada mais, o legado das instituições filantrópicas islâmicas (waqfs/habous) nos diz que, na maioria das vezes, as soluções para problemas sociais, econômicos, morais e até políticos estão em nossa vontade de tomar a iniciativa de fazer algo pelos outros e deixar para trás um mundo um pouco melhor do que quando o encontramos. E ao excluir sistematicamente (e sistemicamente), não lembrar contribuições positivas e duradouras para nossas condições, deixamos de construir a grandeza e, em vez disso, abdicamos de nosso cultivo moral e espiritual em favor da natureza degenerativa do materialismo em nome do progresso. Financiar a bondade como sociedade foi o que fez da civilização islâmica uma civilização justa, bela, duradoura e grande. Talvez a instituição do waqf nos ensine que, ao investir nossa propriedade mais querida, estamos, de fato, preservando o melhor de nós e o que nos torna grandes, preservando-o para que outros se beneficiem e melhorem suas vidas e aumentem seu bem-estar. Talvez este seja, no final, o objetivo comunal do Islam.

Fonte: artigo do Dr. Khalil Abdrrashid, publicado no Yaqeen Institute, clique aqui para ler o original

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