Al-Fitrah – Shaikhul Islam Ibn Taymiyyah, rahimahullah
Após várias pesquisas por diferentes estudiosos do pensamento islâmico sobre a Fitrah – que, como sabemos, é uma parte importante da crença islâmica – foi verificado que desde o surgimento do racionalismo do século II até a modernidade, esse importante tópico é rejeitado e permaneceu como um “papo”, pois a maioria dos racionalistas rejeitaram a Fitrah e asseguraram que o intelecto é superior à intuição.
A primeira afirmação é que a crença de que o conhecimento sobre Deus não é inerente, ou seja, não é óbvio que Deus existe de maneira que é preciso provar Sua existência; essa premissa filosófica aborda tudo com uma mente em branco, na qual você não sabe se Deus existe ou não e, se é necessário provar de maneira racional (Descartes provou sua própria existência); e isso é algo que Al-Qadi ‘ Abd al Jabbar menciona, “a primeira obrigação do indivíduo racional é a intenção de contemplar racionalmente a existência de Deus”. Al-Juwayni e Al-Baqillani também afirmam que deve-se provar racionalmente que Deus existe e que não há nenhuma outra maneira de saber isto inerentemente; Al-Baqillani explicitamente afirma que “não se pode saber que Deus existe, mas pode-se provar a sua existência racionalmente, a crença em Deus não é inerentemente conhecida”. A segunda questão relacionada a isso e que parece aceitável é que o Iman (Fé) deve ser construído em cima de provas racionais para a existência de Deus, em outras palavras, para ser um bom muçulmano, de acordo com Mu’tazila e muitos Ashrites e Maturidis você precisa comprovar a existência de Deus dessa maneira, se você não fizer isso seu Iman será incerto, de acordo com muitos deles esta é a posição de Al-Juwayni, Al-Baqillani, Al-Razi e Mutazila.
Isto levou à terceira questão da controvérsia, qual é o status da fé/Iman do seguidor cego; suponha-se que você é muçulmano porque seus pais são, ou a sociedade seja? Você nunca se perguntou se essa crença seria verdadeira ou não, nunca a comparou com qualquer outra, de fato você só assumiu o que era correto, como você é um seguidor ‘às cegas’ a este respeito, então qual é o status de seu Iman? A maioria dos estudiosos do Mu’tazila disseram que uma pessoa assim não é um muçulmano. Abu HishamAl-lJubbai disse que quem não sabe da existência de Deus por meio de provas racionais é kafir, a mais extrema posição entre eles, Al-Juwayni, em seu Al-Shamil diz que “se uma pessoa teve tempo suficiente para pensar nas provas racionais da existência de Deus e não o fez, então essa pessoa é considerada Kuffar (infiel) (Yulhaqu bil-Kuffar).
Al-Ghazali em seu Munqidh min al-dalal, o início Al-Ghazali foi muito diferente do final de Al-Ghazali, em sua Munqidh é apresentado o paradoxo de Ghazalian e afirma que “as crianças que nascem de pais muçulmanos são muçulmanos; e as crianças que nascem de pais judeus são judeus; e as crianças que nascem de pais cristãos são cristãos, e assim eu percebo que eu preciso redescobrir a verdade da minha religião, ou seja, temos de sair da caixa do Islã’ e considerar todas as religiões de forma neutra e depois lógica e racionalmente decidir se devemos ser muçulmanos” – ele afirma, pois estudou várias seitas/religiões, por isso esse paradoxo é muito profundo, pois como muçulmano, se alguém vier questionar “por que você diz que o Islam é verdadeiro? Você não estudou nada, o que lhe dá o direito de ter esta hipótese?” Assim de dentro do trabalho de Kalam não temos uma boa resposta para nós não termos “legitimado a crença na existência de Deus”.
Ibn Taqiyy Al-Din Ahmad ‘Abd Al-ibn Salam Al-Khadar IbnTaymiyyah Al-Harrani, levou neo-Sunismo/Hanbalite ortodóxia Taymiyyahtook b. Shaykh Al-Islam e comunicou-se em língua vernácula para o povo de seu tempo e lugar. Antes disso, nenhum teólogo que atribuía ao simples Islam sunita foi capaz de se comunicar com os teólogos numa língua que eles consideravam aceitável, antes ibn Taymiyyah citava o Alcorão e ahaadith e foram chamados de “aqueles que arremessam textos” Al-Hashawiyya, ou seja, eles não eram racionais ou lógicos e foram considerados superficiais. Ibn Taymiyyah trouxe o discurso para outro nível, permitindo a ortodoxia/neo-Sunismo adentrar no discurso político, todos os estudiosos anteriores tinham percebido que seus alunos se envolveram nessa questão, entretanto, o discurso os levaria para longe, não sendo bem sucedido na época de ibn Taymiyyah.
Foi com o “advento do Ibn Taymiyyah” que pela primeira vez um teólogo intelectual estudou Kalam e falsifaSufi/Ismaili e discordou usando não apenas fontes ortodoxas, mas também Kalam. Ibn taymiyyah não foi exatamente o primeiro, ainda que algumas ideias não existissem antes dele, entretanto, ele provou a crença da neo-Sunismo/ortodoxia usando evidências textuais e intelectuais que abordou em sua afirmação de que o conhecimento sobre Deus propõs que essa crença fosse um pouco inerente, o Alcorão nos mostra a existência da Fitrah e disse que Deus colocou o conhecimento da sua existência em nós.
“Volta teu rosto para religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inataDeus criou a humanidade. A criação foi feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos a ignora.” (AL-rum: 30)
O texto acima diz-nos que há uma “intuição” de que Deus fez cada criação única (fitrat allahi llati fatar alnasa alayha), que é ainda mais exposta em uma tradição do Profeta (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), narrado por Bukhari e Muslim… “Todo o novo nascido nasce mediante a Fitrah e então seus pais irão torná-lo um judeu/cristão ou zoroastriano”. Ibn Taymiyyah and Ibn Qayyim, seu principal discípulo, comentaram extensivamente sobre isso, quer dizer que “então seus pais o faria judeu e muçulmano” significa que há algo sobre o Islam que está relacionado com a Fitrah.
A Fitrah é favorável ao Islam e semelhante ao Islam se você aprecia com um pequeno “eu”, ou seja, submissão. IbnTaymiyyah e IbnQayyim Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim relacionou isso ao o conceito de Mithaq, “pacto”, que é mencionado em: “E de quando o teu Senhor extraiu das entranhas dos filhos de Adão os seus descendentes e os fez testemunhar contra si próprios, dizendo: Não é verdade que Sou vosso Senhor? Disseram: Sim! Testemunhamo-lo! Fizemos isto com o fim de que no dia da Ressurreição não dissésseis: Não estávamos cientes”.
Onde Allah diz “e lembre-se quando o Senhor levou o pacto com filhos de Adão ‘e o pacto era” não sou o teu Senhor?’, E eles disseram: ‘Sim’ no que diz o pacto trata da existência de Deus, isso, diz Ibn Taymiyyah, prova que a existência de Deus está enraizada em nós e é intuitivo, ou seja, não precisa ser provado. Desafiando o Argumento Cosmológico Kalam sobre a criação e a existência de Deus, ele disse isso [que Deus precisa ser racionalmente provado] significa basicamente, que a maioria dos muçulmanos não são muçulmanos, porque você está dizendo que uma pessoa que não tem prova da razão para existência de Deus, não tem fé, assim sabemos que o Sahabah, nossos antecessores e os nossos estudiosos anteriores não provaram racionalmente/logicamente a existência de Deus, eles simplesmente aceitaram a fé como é e, neste sentido foram muqallids, resolveram por dizer que temos uma bússola interna que nos permite seguir a magnificência de dizer que não precisamos abandonar a nossa fé para verificá-la, em seguida, “re-abraçá-la”, ele cita o paradoxo que surge quando você acredita afirmando que o resultado líquido de acreditar nisso é que você tem que se tornar um kafir antes de tornar-se um muçulmano e que tipo de religião pediria ao seu povo para deixá-lo antes de voltar a abraça-la! A única maneira de sair disto é dizer que há algo dentro de nós, da maneira que Deus nos criou e nos dá esse conhecimento, a nossa intuição nos diz que isso já ocorre automaticamente; por isso, não se precisa provar a existência de Deus, não precisamos prová-la de uma maneira tão complicada que ninguém sabia antes de Al-Allaf e que muitos não entendem até hoje.
Da mesma forma Dr. Abdul HaqAnsari escreve em “IbnTaymiyyah sobre o Islam: “Todo ser humano nasce na natureza do Islam”. Se esta natureza não for posteriormente corrompida pelas crenças errôneas pela família e a sociedade, todos serão capazes de ver a verdade do Islam e abraçá-lo.
Ao elucidar este conceito, o profeta Muhammad (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) disse: “O homem nasce com uma natureza perfeitamente sadia (fitrah), assim como um animal o bebê nasce para seus pais, completamente formado, sem qualquer defeito aos seus ouvidos, olhos ou qualquer outro órgão.” (Bukhari, muçulmano, Abu Daud e outros). Ele enfatizou, assim o soar do coração é como um corpo sadio, e um defeito é algo estranho que intervém. Muslim, o famoso compilador da hadith, registrou em seu Sahih de ‘IyadIbnHimar que o Profeta alaihi salam uma vez citou as palavras de Deus: “Eu criei o meu povo fiel a nenhum deles, mas a Mim; depois os demônios cairam sobre eles e enganaram-los. Proibiram-lhes o que eu tinha permitido, e ordenou-lhes a associar-me ao que não tinha autorizado”. (Muslim)
A fitrah é a verdade como a luz dos olhos é ao sol; todos que têm olhos podem ver o sol se não houver véus os encobrindo. As crenças errôneas do judaísmo, o cristianismo e o zoroastrismo agem como véus, impedindo-os de ver a verdade.
É uma experiência comum que as pessoas cujo senso natural de sabor é doce como amor e não estragado, não há como não gostar, a menos que algo estrague o sentido do paladar. Entretanto, o fato de que as pessoas nascem com fitrah não significa que realmente nasceu com crenças islâmicas. Para ter certeza, quando saímos do ventre de nossa mãe, nós não sabemos nada. Nós só nascemos com um coração não corrompido, que é capaz de sentir a verdade do Islam e submeter-se.
Se nada acontecer para que corrompa o coração, acabaria por se tornar muçulmanos. Este poder de conhecer e de agir que se desenvolve no Islam quando não há nada que obstrua ou afete o seu funcionamento natural é o fitrah que Deus criou nos homens. [Fatawa 4: 245-7] (Ibn Taymiyyah expõe sobre o Islam página: 3-4 pelo Dr. Abdul Haque Ansari)
Do mesmo modo Ibn Taymiyyah propôs ainda que os Profetas falarem sobre a fitrah do homem e apelar para ele, o conhecimento da Verdade será inerente à fitrah. Nenhum profeta jamais se dirigiu aos seus povos pedindo para que olhassem para o Criador e argumentassem a partir deles Sua existência, cada coração conhece a Deus e reconhece a sua existência.
Todo mundo nasce com o fitrah; algo que só acontece depois de enfermo que se lança um véu sobre ele. Assim, quando um é lembrado, se recorda o que estava lá em sua natureza original (fitrah).
É por isso que Deus enviou Moisés (e Aaron), para Faraó. Deus disse: “Fala (para ele) em palavras suaves; ele pode se lembrar” (20:44); [isto é, ele deve se lembrar] o conhecimento inerente à sua natureza original a respeito de seu Senhor e Suas bênçãos sobre ele, e que ele depende dele completamente. Isso pode levá-lo a fé no seu Senhor, ou causar-lhe “a temer” (20:44) punição na outra vida, caso ele negá-Lo, isso também pode levar a fé.
É por isso que Deus disse: “Chame a atenção para o caminho do Senhor com sabedoria (Hikmah) e admoestação educada (maw’izah)” (16: 725). Hikmah é explicar a verdade de modo que quem quer aceitá-la, em vez de rejeitá-la poderá aceitar; mas se ele rejeita por causa de seus maus desejos que devem ser admoestados e advertidos. O conhecimento da verdade leva à sua aceitação, porque o amor à verdade é dotado na natureza humana. A verdade é mais cara e mais aceitável para o fitrah do homem do que a mentira, que não tem base e é abominado pelo fitrah. Entretanto, se a verdade e o conhecimento não levar uma pessoa à fé, deve ser advertido contra a sua recusa e ameaçado de punição, as pessoas não temem a punição e tentam evitar o que pode causar-lhes dor. Algumas pessoas só saciam desejos básicos e desmentem a punição quando são ameaçadas, ou tentam esquecer de modo que podem fazer o que quiserem sem sentir qualquer remorso em seus corações, pois se acreditassem na punição não teria desejos ruins. Um deles é ignorante ou esquecido de cometer algum mal. É por isso que todos que pecaram contra Deus são ignorantes.
(Fatawa 16: 338-9) (Ibn Taymiyyah expõe sobre o Islam. p;cinco Dr. Abdul Haque Ansari)
